題目《“思維”思維》
人性是極其復雜的，這復雜不在于它僅是復雜這么“簡單”，而在于它既復雜，又簡單，既不復雜，又不簡單，時而復雜，時而簡單，他不斷地變化演繹，雜亂無章以至無窮，人性又是極其簡單的，人性再怎么復雜也只是小小腦袋里的各種液體與細胞的纏綿和組合，再怎么復雜也永遠僅局限于腦袋這么一個小空間，腦袋是有限的，卻是個包含著無限的集合，腦袋的無限不是小于包含著它的整個宇宙的無限，而是等于，可腦袋明明存在于這個宇宙啊，怎么會等于這個宇宙呢？但是無限與無限，兩個無窮又怎么去比較大小呢？可整個宇宙真的是無限的嗎？既然是無限，思維肯定看到了，體驗了到它是無限，否則思維憑什么說他是無限呢？可既然思維能看到體驗到這種無限，這無限還叫無限嗎？無限就是不能去看到去體驗到才說他是無限，若能，只能說這個宇宙是有限的了，無限深深地包含著有限，而哪個有限又不是蘊含著無限呢？可為何無限與有限又被思維規定為如此分明呢？思維又是有限還是無限的呢？你說思維是有限的，思維不能正確反映現實，那么這句話本身“思維是有限的，思維不能正確反映現實”何嘗不就是“思維”，那么“思維是有限的，思維不能正確反映現實”這句話就是錯的了，也就是說應該是“思維是無限的，思維能正確反映現實”，同樣，“思維是有限的，思維不能正確反映現實”這句話就是一個“思維”，按此邏輯，這句話又成正確的了，再比如“我現在說的這句話是假話”，“道可道非常道，名可名非常名”等等這些悖論是一個普遍現象，無處不在，這究竟是文字游戲，是語言的問題，還是思維，邏輯本身的問題？又或者語言和思維又都是同一個東西同一個問題？
這樣看，任何對立面一方都深深糾纏于另一方，或者說他們根本就不分彼此，他們就是一個東西，可它們終究被人性的思維分開了，并且冠冕堂皇，煞有介事，轟轟烈烈，可歌可泣，這不僅是感性的分離，更是理性的，可人性真有感性和理性之分嗎？在我看來感性的物理過程是純理性的，而理性又何嘗不是一股股的精神與思維的沖動，理性與感性就是一個東西，可為何理性與感性又為何如此次分明呢？理性與感性是怎么分開的？分開它們的那一點又是怎么定的？定這個點所用的思維又是使用它的理性還是感性呢?如果是感性的，它分辨理性還有意義嗎？如果是理性的，它又如何去分辨感性呢？可這個社會又有無數的人無數的思維，每個人都有自己不同的思維推理判斷標準，這些不同的人和思維又都同時存在且糾纏于同一個宇宙，使這個世界怪石嶙峋，落英繽紛，光怪陸離，參差不齊，雜亂無章，可這個世界又是如此美好如此鮮明如此生動如此和諧的存在著。一切問題的根結究竟在哪里？是我所說所想所推理的一切，正是在用我的“思維”去“思維”（動詞）“思維”本身嗎？把思維本身作為思考的對象再運用思維去思考思維，這個過程本身就是個悖論，思維可以去思維(作動詞)自己本身嗎？這就好比自己拽自己的頭發能把自己拽離地面嗎？人能自拔嗎?思維本身是不能被思維的.
我似乎如看破紅塵般茅塞頓開，又似乎陷入更大的迷茫，我清凈的太早了，因為這些讓我暫時脫離思維泥潭的過程，又是一個思維思維的過程,脫離泥潭的同時又陷入了更深的泥潭,正如佛想脫離欲望,可他越是想脫離欲望,就越是深陷于欲望, 因為“想脫離欲望”本身就是一個何等巨大的欲望，正如毛澤東想實現大同，可他越是想實現大同，就越是離大同越遠，因為“能夠實現大同的毛澤東”恰恰與眾人如此“極大的不同”，“能夠實現大同的毛澤東”就是英雄就是偶像就是唯一的，而其他人追隨毛澤東去追求所謂大同，這本身就表明毛澤東與眾人在精神覺悟，道德，認識，及思維上的“極大的不同”，用這種“極大的不同”的方式去實現所謂的大同，真的能夠實現嗎？我當然不是貶低毛的偉大，也不是諷刺眾人的幼稚，只是感覺作為茫茫宇宙中一個人的孤獨，悲哀，無助與尷尬，這似乎是人性與思維永恒的無助，可思維畢竟就是如此變幻推演以至于無窮無盡的,它終究是個謎,如此清晰,明白的迷---
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責任編輯：heji
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