共產主義永遠實現不了？

——關于共產主義的爭論(之二)

趙 磊

　　在一次有關共產主義的座談會上，一位左翼教授談他為什么信仰共產主義時，這樣說：

　　——恩格斯說，“共產主義不是理論，而是運動”。那就是說，世界上沒有萬歲的東西，只有共產主義運動才是萬歲的。共產主義永遠實現不了，但是它永遠在實現著、永遠在前進著。只有它才是永遠的，才是萬歲、萬萬歲的！

　　——《國際歌》唱得非常明白，“英特納雄耐爾就一定要實現”，從來沒有說過它一定“能”實現，一定“會”實現。所以，我在大學里給學生講：馬克思主義除了三個來源以外，還有第四個來源，它吸收了宗教的信仰。它之所以是科學的，就是沒有歸到哪一種具體的宗教，不是具體的真主阿拉、耶穌、釋伽牟尼。

　　以上高論是如此具有普世意義的影響力，以至于不僅很多“馬克思主義者”跟著起哄，就連馬克思主義的反對者也欣然表示認同。在一個共產黨執政的國家，歪曲共產主義信仰已經到了令人震驚的地步，我不知道這究竟是無知，還是揣著明白裝糊涂?

　　該教授說“馬克思主義除了三個來源以外，還有第四個來源，它吸收了宗教的信仰”——這簡直就是在信口胡說。馬克思主義對宗教的深刻批判，以及與宗教的本質區別，原本是眾所周知的常識，這里不贅。筆者僅針對“共產主義永遠實現不了”這個影響甚大的命題，做一些討論。

　　這位教授說“共產主義永遠實現不了”，依據是什么呢?他說，恩格斯關于“共產主義是運動”的話就是依據。既然共產主義永遠處于“運動”狀態，永遠在路上，那么，共產主義永遠也實現不了。

　　恩格斯確實說過“共產主義是運動”，原話是這樣的：“海因岑先生大錯特錯了。共產主義不是教義，而是運動”。(注1)恩格斯這句話應當怎樣理解呢?在《德意志意識形態》里，馬克思恩格斯對此有過更為清楚和完整的表述：

　　——“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”(注2)

　　在馬克思主義的語境里，共產主義不是應然狀態，不是抽象的教條，甚至也不是田園詩般的理想，而是現實的運動。把共產主義視為運動和實踐，把共產主義定義為“改造世界”，這恰恰是理解共產主義的真諦所在。這與把共產主義理解為“空洞的詞句、神圣的觀念、彼岸的理想”、“關于愛的囈語”，有著本質不同。馬恩說共產主義是“現實的運動”，本意是要強調：共產主義不是書齋里的空頭理論，不是思辨家頭腦里的烏托邦;共產主義是活生生的實踐，是現實的行動;共產主義必須要動起來，必須在實踐中展開自己的存在。

　　問題在于，共產主義處于“運動”狀態，就意味著她永遠實現不了嗎?共產主義沒有凝固在教科書中，就意味著我們“雖不能至，心向往之”嗎?NO!從馬克思恩格斯有關“共產主義是現實的運動”的論述中，推出“共產主義永遠實現不了”的結論，這是對共產主義的嚴重無知。

　　舉個現實的例子。資本主義是不是“現實的運動”?當然是。無論從理論上看，還是從現實上看，資本主義的現實“運動”都是毋庸置疑的：資本主義不僅在其政治理論、經濟理論和哲學理論的語境下，做著特有的意識形態運動;更重要的是，資本主義以其政治、經濟以及文化的客觀必然性，展開其特有的生產方式和生活方式的運動。即便是周期性爆發的經濟危機，也鮮活地展示了資本主義的現實運動。

　　其實，早在歐洲中世紀或者早在中國古代的封建社會，資本主義就以“萌芽”的形式，在封建社會的母體內現實地“運動”著。問題是，資本主義不僅自萌芽之日起就處于運動狀態，即便是發展演化到今天，資本主義也仍然在“運動”著，它在不斷演化甚至變形。如果因為資本主義正在現實地“運動”，而沒有靜止在某個“標準的”形象上，就斷言資本主義“永遠也實現不了”，這樣一種形而上學的思維方式，別說理解共產主義，就連人類社會的演進過程也根本無法正確把握。

　　當然，任何比喻都只能是“近似”。有人說，我這個比喻不恰當，因為“資本主義已經實現了，而共產主義還沒有實現”。這里涉及到對共產主義實現條件的理解。很多人對共產主義實現條件的理解，是相當“現代經濟學”的(主流經濟學)，也就是說是以“經濟人假設”為前提的。比如上面提到的那位教授，他提出了兩個依據來證明共產主義的“烏托邦”性質：一個是“分工”不能消滅，另一個是“不平等”永遠存在。他用分工和不平等是永恒的存在，來推論共產主義不可能實現：

　　——A是上等人，B就是下等人;B是精英，A就是掃大街的。從經濟人的邏輯講，人和人永遠不可能平等，不平等永遠存在。上等人和下等人，窮人和富人的區分永遠存在。你怎么可能把共產主義的理想現實化呢?所以，雖然共產主義作為一種理想而存在，但是，不平等作為一種現實也是永恒存在的。因此，“共產主義運動”萬歲，“人類不平等”萬歲!

　　如果以經濟人假設為預設前提，共產主義當然不可能實現。問題在于，共產主義的預設前提恰恰不是經濟人假設，而是歷史唯物主義的基本邏輯：社會存在決定社會意識!這個邏輯表明，那些把共產主義當做烏托邦的人，根本就無法理解科學社會主義的基本原理。

　　人們通常理解的分工和不平等，僅僅是資產階級庸俗經濟學的分工和資產階級庸俗經濟學的不平等。在共產主義的視域里，上等人與下等人的分工是“舊的分工”，是必然要消亡的“分工”，必然有新的分工來取代它(注3)。而有關不平等的性質、根源，以及其中蘊含的歷史性，歷史唯物主義的看法與“現代經濟學”的解讀是截然不同的。限于篇幅，這個問題就不展開說了。我建議大家讀讀馬克思主義的有關文獻，比如《德意志意識形態》和《社會主義從空想到科學的發展》。

　　今天我們重新強調共產主義理想信念的意義，非常有必要。但我覺得，很多人對共產主義的理解，僅僅停留在資產階級的境界上，這個境界的最高水準，也就是空洞的自由、平等和博愛了。他們認為，共產主義是一個美好的東西，美好的東西不管它實現得了，還是實現不了，只要它是善的東西，我們就要追求。

　　問題在于，馬克思定義的共產主義，恰恰不是從(或不是僅僅從)道德的維度去理解的，不是從善的角度去理解的，而是從實踐的角度去理解的，從歷史必然性的角度去把握的。這種把握不是道德的把握，而是科學分析，是理性認識。若僅僅因為共產主義“美好”、“向善”，我們就去追求她、信仰她，那么面對資本主義的現實運動，再美好的信仰也只能是不堪一擊。

　　可憐的是，還有人拿銀子的多少來譏諷共產主義：“馬克思那個共產主義得消耗多少資源?共產主義要實現多少GDP、掙多少錢才能實現?”其實，馬克思講的共產主義，不是用錢來定義的，不是用收入來定義的，不是用GDP來定義的。馬克思的有關論述有很多，但有一個基本的定義，什么叫共產主義?第一，各盡所能;第二，按需分配。在“經濟人”的眼里，這完全是空想，是扯淡。這個問題我已經有專文論述(注4)，限于篇幅，這里就不展開了。

　　那位教授的話，給了我一個很大的提醒：很多人之所以向往共產主義，并不是因為堅信共產主義一定會實現，而是因為共產主義的想法“向善”、“美好”。盡管她實現不了，我們也應當像信仰宗教一樣信仰共產主義。“共產主義永遠不能實現，但共產主義萬萬歲”——雖然共產主義永遠實現不了，但我們又必須信仰她——這是自己跟自己打架：聲稱對一個根本就不可能實現的空想抱有堅定的信念，這樣的信念如何堅定?我看根本無法堅定。

　　我感到憂慮的是，很多人之所以很難堅持共產主義理想信念不動搖，不是因為他們覺得共產主義不美好，而是因為他們壓根就不相信共產主義能夠實現——比如上面的那位教授。如果我們對共產主義理想信念僅僅是這樣的理解，停留在這個水平上，我們的理想信念跟宗教迷信又有什么區別呢?如果共產主義與宗教信仰沒有什么區別，那么我們只需信仰任何一個主張“善”的宗教，不就OK了嘛，管它能不能實現，反正它向善就行——這共產主義還是科學嗎?純粹是神學嘛!

　　這說明，今天重新開展共產主義理想信念的教育是何等緊迫，何等重要!

　　注1：《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第671-672頁。

　　注2：馬克思恩格斯：《德意志意識形態》。

　　注3：關于分工能否消亡的問題，我將在下一季討論。

　　注4：參見我的博文：《并不顯赫，但將永存》。

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