《色·戒》所倡導的是自我毀滅的價值體系
岳德常
沒看過《色·戒》，但從網上批判《色·戒》的文章中所介紹的情況，我也就知道它是什么內容了。對這個電影的批評，網上已經做得很到位了，我就不再多說了。但承蒙烏有之鄉征求本人的意見，我需要找點話說，那我就聯系《色·戒》來說一下價值體系問題，我以為它所倡導的是一種自我毀滅的價值體系。
其理由很簡單，也最直觀，女主人公堅持她的這個價值體系的結果是自我毀滅了。
所有的文學作品都不過是作者傳播其價值體系的工具，他們把自己的價值體系用藝術包裝起來，塞給讀者。《色·戒》的李導演也有一個價值體系，然后通過《色·戒》來傳達給觀眾。但我覺得他事與愿違了。如果他要是認為他的這個以性愛為核心價值的價值體系很具有推廣價值，那就應當讓其女主人公在堅持這個核心價值的過程中，無往而不勝，鬼子漢奸在其價值體系的感化下，哇哇大哭，紛紛倒戈投降，蔣委員長兵不血刃地領導了抗日戰爭并取得了偉大勝利。而李導演沒有這樣編故事，而是把她綁到刑場上槍決了。看來事實本身的邏輯還是強大的，導演拗不過事實。
可是這樣一來，那些主張著以性愛為核心價值的人們，還有什么理由來為這種價值體系吹噓呢？
生存是判斷人們價值體系之優劣的最后標準，如果一個價值體系甚至不能保持其持有者的生存，這個價值體系就是應當拋棄的東西。不僅人類是這樣，就是整個生物界都是如此。如果恐龍們出來吹噓其價值體系多么高明，諸如自己的體型如何巨大，自相殘殺時多么勇敢，放屁的聲音多么響亮，我們只需一句話就可以把它們打發了：你們現在在哪里呢？
而李導演從內心來說是很推崇那個以性愛為核心價值的價值體系的，為了推崇這個價值體系，把它放到比生存更高的位置上，這就徹底地暴露了這個價值體系的荒謬。
李導演們所倡導的這個引導人類走向毀滅的價值體系深深地根源于人類深層心理結構之中。“人與人之間的區別，不論是心理上的區別還是道德上的區別，最為基本的是愛死的人與愛生的人之間的區別，戀尸的人與戀生的人之間的區別。但這并不表示一個人必然是要么完全戀尸要么完全戀生。有一些人完全投身于死亡，他們是精神錯亂的人；還有一些人完全獻身于生活，使我們感到他們達到了人所能達到的最高目標。就多數人而言，戀生和戀尸兩種趨向都存在，只是混和程度不同。這里，正如在生活現象中一樣，關系重大的問題始終是較強的趨向是哪一種，以致這種趨向決定人的行為。”[1]而且對大多數人們來說，只是“跟著感覺走”，他們在非理性的欲望的控制下，不知道自己的追求會帶來什么樣的后果，為此還發明了許多振振有詞的理由，諸如自由、個性等等。如果沒有什么特殊的事件，他們就不會明白過來，就要一直堅持下去。以前也有一些“寶貝”們倡導這種價值體系，“用身體寫作”，但她們還沒有挑戰生存這個最后的價值，所以就還能蒙混一些人，而現在李導演邁出了這最后一步，圖窮而匕首現，讓我們大家都看清了，這種價值體系是一種把人們引向自我毀滅的價值體系。
改革開放以來的主要潮流是把人們的注意力集中在基本需要層次，引導人們放縱情欲物欲，《色·戒》則把這一傾向推向極端，正如閑言先生所說的那樣：“《色·戒》集中表達了人性之一部分——情愛，并通過極端的情境虛構，將這種表達推到了極致。”這種傾向是不是到底了呢？我認為它已經到底了，已經是難以為繼了，如果繼續聽任這種以放縱情欲物欲為核心價值的價值體系，就不僅僅是個人的毀滅，而是中華民族的毀滅了。
《色·戒》把這個謎底抖了出來，圖窮而匕首現，中國人這下該覺醒了。很多人說這個電影好，我沒看過但也為之叫好，為什么呢？它對于中國人的覺悟，起著很好的作用。
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[1] [美]埃里希·弗羅姆：《人心——人的善惡天性》，福建人民出版社1988年版，第23-24頁。
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