朱永嘉：說“一張一弛，文武之道”——從文景之治到漢武大帝（二）

　　四

　　關(guān)于諸侯王的問題，帝室與諸侯王之間的矛盾，劉邦分封同姓王，是為了協(xié)調(diào)同姓兄弟之間的關(guān)系 ，實(shí)際上這是兄弟之間權(quán)力和財(cái)富分割上不可調(diào)和的矛盾。如文帝處置淮南王劉長(zhǎng)的問題，他與文帝是兄弟關(guān)系，漢文帝十二年時(shí)，劉邦留下來諸子只有文帝劉恒與淮南王劉長(zhǎng)兄弟二人了，故當(dāng)時(shí)便有民謠歌淮南王曰：“一尺布，尚可縫，一斗粟，尚可舂，兄弟二人不相容。”漢景帝時(shí)平定吳楚七國(guó)之亂，那就是兵戎相見，變得非常殘酷了，那次戰(zhàn)亂有一王被殺，六王自殺，斬首十余萬(wàn)級(jí)(據(jù)《漢書·景帝紀(jì)》)。從此以后，諸侯王的勢(shì)力，已極大的削弱了，但問題還存在，過去的諸侯王勢(shì)力被削弱了，但又出現(xiàn)了新的諸侯王與帝室的矛盾。為什么?因?yàn)橹T侯王分封制度還在。《漢書·景十三王傳》中講到：

　　“中山靖王勝以孝景前三年立。武帝初即位，大臣懲吳、楚七國(guó)行事，議者多冤晁錯(cuò)之策，皆以諸侯連城數(shù)十，泰強(qiáng)，欲稍侵削，數(shù)奏暴其過惡。諸侯王自以骨肉至親，先帝所以廣封連城，犬牙相錯(cuò)者，為盤石宗也。今或無(wú)罪，為臣下所侵辱，有司吹毛求疵，笞服其臣，使證其君，多自以侵冤。”

　　所以這些諸侯王來京師朝見漢武帝時(shí)，便告御狀了。建元元年(公元前138年)十月，代王登(文帝之孫)，長(zhǎng)沙王發(fā)、中山王勝(皆景帝之子，武帝的親兄弟)，濟(jì)川王明(梁孝王之子，武帝之侄，文帝之孫)來朝，武帝置酒相會(huì)，勝聞樂而泣，武帝問其故，勝便以吏所侵事告了一狀。不久，濟(jì)川王明便坐殺身邊的宦者而廢遷房陵。這里既有諸侯王自身的問題，又有君王與諸侯王之間缺乏骨肉親親之恩的問題。后來主父偃就提了一個(gè)實(shí)施推恩令的建議，既有親親之恩，又從實(shí)際上削弱了諸侯王的實(shí)力。《漢書·主父偃傳》稱：

　　“偃說上曰：‘古者諸侯地不過百里，強(qiáng)弱之形易制。今諸侯或連城數(shù)十，地方千里。緩則驕奢易為淫亂;急則阻其強(qiáng)而合從以逆京師。今以法割削，則逆節(jié)萌起，前日朝錯(cuò)是也。今諸侯子弟或十?dāng)?shù)，而適嗣代立，余雖骨肉，無(wú)尺地之封，則仁孝之道不宣。愿陛下令諸侯得推恩分子弟，以地侯之。彼人人喜得所愿，上以德施，實(shí)分其國(guó)。必稍自銷弱矣。’于是上從其計(jì)。”

　　漢武帝實(shí)施“推恩令”，表面上是親親之恩，實(shí)際上是分化削弱諸侯王的力量。以中山靖王劉勝為例，此人樂酒好內(nèi)，有子百二十余人，實(shí)施“推恩令”的結(jié)果便可想而知了。具體是：“諸侯以私恩自裂地分其子弟，而漢為定制封號(hào)，輒別屬漢郡，漢有厚恩，而諸侯稍自分析弱小云。”這是處理諸侯王軟的一手，諸侯王中亦還有一些人很難相處，若《漢書·董仲舒?zhèn)鳌分v到江都易王劉非，是漢武帝之兄，素驕好勇，故漢武帝以董仲舒為江都相，后來劉非的兒子劉建繼位以后，便胡作非為了，因謀反而被逮問，建自殺。故武帝對(duì)諸侯王在實(shí)際的處置上還有硬的一手。漢武帝元狩元年(公元前122年)便有淮南王與衡山王謀反的事，淮南王初封劉長(zhǎng)是劉邦的少子，其子劉安文帝時(shí)襲封，衡山王劉賜亦是劉長(zhǎng)之子，是劉安的兄弟。武帝時(shí)，淮南王劉安謀反，主要是其太子的事，也只是有謀反的策劃，并未起兵。衡山王也是因其子劉孝而被牽連。漢武帝派廷尉張湯與董仲舒弟子呂步舒去處理這個(gè)案子，呂步舒依《春秋》斷案，武帝皆從之。淮南、衡山二案，所連引列侯、二千石、豪杰等，死者數(shù)萬(wàn)人。實(shí)際上所謂二王謀反的問題，皆是二王諸子及后宮謀取王位繼承引起的內(nèi)部矛盾，然后相互告訐變成謀反的大案。從根本上說，諸侯王的衰亡，有其自身的原因。《漢書·景十三王傳》的贊曰：

　　“昔魯哀公有言：‘寡人生于深宮之中，長(zhǎng)于婦人之手，未嘗知憂，未嘗知懼。’信哉斯言也!雖欲不危亡，不可得已。是故古人以宴安為鴆毒，亡德而富貴，謂之不幸。漢興，至于孝平，諸侯王以百數(shù)，率多驕淫失道。何則?沉溺放恣之中，居勢(shì)使然也。自凡人猶系于習(xí)俗，而況哀公之倫乎!夫唯大雅，卓爾不群，河間獻(xiàn)王近之矣。”

　　班固這一段話還是相當(dāng)有道理，整個(gè)漢代，從高祖劉邦所封的同姓諸王，到漢末時(shí)，有好結(jié)局的實(shí)在少見，這是他們的社會(huì)地位和生活環(huán)境所決定的。若梁孝王之后劉立，是在西漢末哀帝時(shí)被處置的，審訊時(shí)他這樣說自己：“少失父母，孤弱處深宮中，獨(dú)與宦者婢妾居，漸漬小國(guó)之俗，加以質(zhì)性下愚，有不可移之姿。往者傅、相亦不純以仁誼輔翼立，大臣皆尚苛刻，刺求微密。讒臣在其間，左右弄口，積使上下不和，更相眄伺。宮殿之里，毛氂過失，亡不暴陳。”(《漢書·梁孝王傳》卷四七)從劉立的供詞亦可知“生于深宮之中，長(zhǎng)于婦人之手”，不可能培養(yǎng)出棟梁之才，如果少年放縱其任事的話，那么成事不足，敗事有余。漢代諸侯王出問題的，大多由于其諸子爭(zhēng)奪太子地位，與其后妃妻妾之間的爭(zhēng)奪相關(guān)，矛盾尖銳之后，便不擇手段，一旦鬧到朝堂之上，便成了謀叛大案。現(xiàn)代的機(jī)關(guān)大院，某種意義上，與古代的深宮有相似之處，孩子們的生活與社會(huì)是脫節(jié)的，這個(gè)環(huán)境造成的優(yōu)越感，使干部子女踏上社會(huì)就自然有特殊化的問題。如林彪的問題，便出在與葉群一起放縱林立果到空軍任事，有一幫子人攀龍附鳳地哄著他，圍著他轉(zhuǎn)，實(shí)際上害了他，他那個(gè)講用報(bào)告，給總理看到了，送主席，立即讓人收起來，不許傳了。少年不懂事，易闖大禍，有了野心，得不到滿足，便走邪路了。如果看一下淮南王與衡山王的案情，便可理解此中奧秘了。不僅漢代是如此，歷朝歷代的分封制都沒有好結(jié)果。世家子弟生活環(huán)境太優(yōu)越，過早的涉足政壇和商場(chǎng)，結(jié)果往往不佳，還是要從社會(huì)生活底層滾起，才能知道人情世故。朱元璋在《皇明祖訓(xùn)》中說：

　　“朕觀自古國(guó)家，建立法制皆在始受命之君，當(dāng)時(shí)法已定，人已守是，以恩威加于海內(nèi)，民用平康。蓋其創(chuàng)業(yè)之初，備嘗艱苦，閱人既多，歷事亦親，比之生長(zhǎng)深宮之主，未諳世故，及僻處山林之士，自矜已長(zhǎng)者，甚相遠(yuǎn)矣。朕初而孤貧，長(zhǎng)值兵亂，年二十四，委身行伍，為人調(diào)用者三年，繼而收攬英俊，習(xí)練兵之方，謀與群雄并驅(qū)，勞心焦思，慮患防微，近二十載，乃能剪除強(qiáng)敵，統(tǒng)一海寧，人之情偽，頗亦知之，故以所見所行，與群臣定為國(guó)法。”

　　這一段話還是非常深刻的，知識(shí)與才能是從實(shí)踐中來的，什么事都要從最基本的勞動(dòng)和社會(huì)實(shí)踐做起，沒有歷練，只有書本知識(shí)，僅憑世家出身的社會(huì)關(guān)系便少年得意，那是不行的，讓他們當(dāng)家任大事，往往成事不足，敗事有余，漢代諸侯王之子弟便是前車之鑒。那時(shí)叫“僻處山林之士”，現(xiàn)在叫“公知精英”，都靠不住。他們善于沽名釣譽(yù)，真讓他們真槍實(shí)彈上戰(zhàn)場(chǎng)，非壞事不可。趙奢之子趙括，嘴上的功夫不錯(cuò)，長(zhǎng)平一戰(zhàn)，葬送了趙軍四十萬(wàn)。概念上的邏輯推演與生活的邏輯是兩回事，前者是線性的，后者是多元而全方位的。至于河間獻(xiàn)王劉德，是景帝之子，他作了不少整理古籍的文化工作，史稱：

　　“(劉德)修學(xué)好古，實(shí)事求是。從民得善書，必為好寫與之，留其真，加金帛賜以招之。由是四方道術(shù)之人不遠(yuǎn)千里，或有先祖舊書，多奉以奏獻(xiàn)王者，故得書多，與漢朝等。……獻(xiàn)王所得書，皆古文先秦舊書，《周官》、《尚書》、《禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》之屬，皆經(jīng)傳說記，七十子之徒所論。其學(xué)舉六藝，立《毛氏詩(shī)》、《左氏春秋》博士。”

　　他所作的畢竟是文化的收集和整理工作，這只要你修學(xué)好古，憑著實(shí)事求是的精神，是能做出成績(jī)來的。至于行政管理，帶兵作戰(zhàn)，就沒有那么簡(jiǎn)單了。

　　五

　　“一張一弛，文武之道”，在國(guó)家治理上，由張到弛，由弛到張，它總有一個(gè)過程。從文景到武帝，通過朝廷與諸侯王之間關(guān)系的變化，那是由弛而趨張的過程。我們?nèi)绻プx賈誼的《治安策》，那是為由弛轉(zhuǎn)而為“張”的輿論先行。到景帝時(shí)，晁錯(cuò)進(jìn)行了具體策劃。在對(duì)待匈奴的問題上，他提出了移民實(shí)邊的建議和發(fā)難削奪諸侯王的建議，結(jié)果引起七國(guó)之亂，晁錯(cuò)反而成了犧牲品。平定七國(guó)之亂以后，朝廷與諸侯王之間的矛盾還在延續(xù)，其他社會(huì)矛盾亦日益尖銳。從景帝到武帝執(zhí)政前期，已經(jīng)開始拉緊弓弦的措施，包括意識(shí)形態(tài)和司法行政的制裁這二個(gè)方面。在意識(shí)形態(tài)上主要表現(xiàn)為罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，在司法行政制裁上則主要是出現(xiàn)了一批文法吏，也就是酷吏們興辦大案和要案。這二個(gè)方面的始端都在景帝時(shí)期露其端倪。我們知道，漢初是黃老之學(xué)占統(tǒng)治地位，如曹參執(zhí)政時(shí)期，強(qiáng)調(diào)無(wú)為而治，在思想意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域比較寬松，仍然保留著戰(zhàn)國(guó)時(shí)期百家爭(zhēng)鳴的態(tài)勢(shì)。在朝廷與諸侯王之間，仍然有一批申商之士與縱橫家一類說客在那兒活動(dòng)，即使如賈誼與晁錯(cuò)，司馬遷在《太史公自序》中也把他們列入申商，就其學(xué)術(shù)淵源來說，《漢書·藝文志》則把賈誼與晁錯(cuò)的著作歸入法家類。如果細(xì)讀賈誼的作品，他是主張禮治，不是主張法治的，可能受儒家的影響更多一些。至于晁錯(cuò)，最初是“學(xué)申商刑名于軹張恢生所”，張恢是軹縣的儒生，晁錯(cuò)從其受申商之學(xué)，后來他又奉太常之命受伏生之《尚書》，可見當(dāng)時(shí)諸子與儒家的分野還不明顯。當(dāng)時(shí)朝廷大臣與諸侯王身邊都有一批游士賓客，各為其主，各家在思想傾向的分野上，還不明顯。如賈山、鄒陽(yáng)、枚乘，都是諸侯王身邊的游說之士，其思想傾向皆隨形勢(shì)而變化，也許可以歸之于縱橫家一類。《漢書·田蚡傳》講了漢武帝建元二年(公元前139年)的一件事，那一年漢武帝只有十七歲，竇嬰為丞相，田蚡為太尉，其云：

　　“嬰、蚡俱好儒術(shù)，推轂趙綰為御史大夫，王臧為郎中令。迎魯申公，欲設(shè)明堂，令列侯就國(guó)，除關(guān)，以禮為服制，以興太平。舉謫諸竇宗室無(wú)行者，除其屬籍。諸外家為列侯，列侯多尚公主，皆不欲就國(guó)，以故毀日至竇太后。太后好黃、老言，而嬰、蚡、趙綰等務(wù)隆推儒術(shù)，貶道家言，是以竇太后滋不說。二年，御史大夫趙綰請(qǐng)毋奏事東宮。竇太后大怒，曰：‘此欲復(fù)為新垣平邪!’乃罷逐趙綰、王臧，而免丞相嬰、太尉蚡。”

　　結(jié)果趙綰與王臧二人皆下獄自殺。另一件事見于《漢書·儒林傳》的轅固傳，事情發(fā)生在景帝時(shí)，轅固與黃生爭(zhēng)論于景帝面前，景帝偏向儒生轅固，而黃生主黃老之學(xué)。史載：

　　“竇太后好《老子》書，召問固。固曰：‘此家人言矣。’太后怒曰：‘安得司空城旦書乎!’乃使固人圈擊彘。上知太后怒，而固直言無(wú)罪，乃假固利兵。下，固刺彘正中其心，彘應(yīng)手而倒。太后默然，亡以復(fù)罪。”

　　從這二件事，可知在建元六年(公元前135年)竇太后去世以前，黃老思想在朝廷占主導(dǎo)的地位，然而提倡儒家的學(xué)說，從景帝已開始。漢武帝即位以后，這個(gè)態(tài)勢(shì)更為強(qiáng)健，但要到竇太后去世以后，才能取得主導(dǎo)的地位，而獨(dú)尊儒術(shù)，罷黜百家，那是董仲舒在天人三策中提出的。其云：

　　“《春秋》大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統(tǒng);法制數(shù)變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)。邪辟之說滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明，民知所從矣。”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?

　　所謂“《春秋》大一統(tǒng)”，說到底便是保持君王的尊嚴(yán)和權(quán)力必須處于至高無(wú)上的地位，它是對(duì)于諸侯王分裂主義傾向而言的，是為了保障權(quán)力的高度集中和統(tǒng)一。對(duì)策以后，漢武帝便讓董仲舒為江都易王劉非的丞相。劉非是武帝的哥哥，好勇而驕橫，這對(duì)董仲舒而言，是一個(gè)非常難辦的差事。江都易王問董仲舒，越王勾踐滅吳的事情怎么看?董仲舒沒有正面回答這個(gè)具體問題的是非，認(rèn)為越本無(wú)一仁，也就是算不上仁人，“夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。是以仲尼之門，五尺之童羞稱五伯，為其先詐力而后仁誼也。茍為詐而已，故不足稱于大君子之門也。五伯比于他諸侯為賢，其比三王，猶武夫之與美玉也。”王曰：“善。”從他們的對(duì)話來看，春秋五霸講的是霸道，董仲舒講的是儒家的王道，所以“仲尼之門，五尺之童羞稱五伯”，如果你順著江都易王思路講越王滅吳之事，那么你勢(shì)必使諸侯王與朝廷對(duì)立起來，陷入過去縱橫家的思維圈子，問題是諸侯王身邊的說客，并非都能如董仲舒那樣態(tài)度鮮明地劃清這條界線，如果為諸侯王之利害謀事，那就會(huì)陷入在朝廷看來是為諸侯王謀叛的死結(jié)之中。我們讀一下《漢書·伍被傳》，便可以知道這些在諸侯王身邊的游士說客處境之難。淮南王劉安好學(xué)術(shù)，折節(jié)下士，伍被為楚伍子胥之后，是淮南王幕下眾賓客之首。淮南王有邪謀，他開始持反對(duì)的態(tài)度。當(dāng)淮南王的孫子劉建被逮以后，劉安問伍被事已如此，該怎么辦。伍被設(shè)身處地為淮南王設(shè)計(jì)了一些方案，實(shí)際上也很難付諸實(shí)施，而且這個(gè)方案也是出于為朝廷有利設(shè)想的，結(jié)果伍被還是被殺了。從這二個(gè)案例，可以知道從觀念上講獨(dú)尊儒術(shù)、罷黜百家在維護(hù)朝廷大一統(tǒng)局面的意義了。盡管朝廷可以任命儒生公孫弘為丞相，并依仗權(quán)力和政策措施，諸如設(shè)五經(jīng)博士，讓博士弟子員可以為官，但他們?cè)谒枷胗^念上仍然不可能完全一致，黃老思想還是有一定的社會(huì)影響力。不說別人，就是漢武帝當(dāng)年的太子洗馬汲黯，還是堅(jiān)持原來的黃老觀念，史稱其“學(xué)黃老言，治官民，好清靜”，他可以公開批評(píng)漢武帝“陛下內(nèi)多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎!”漢武帝批評(píng)他說：“甚矣，汲黯之戇也!”這個(gè)“戇”字，是指汲黯怎么不懂他儒表法里的策略呢?漢武帝除了招文學(xué)儒者，還重用一批文法吏，用嚴(yán)刑峻法來維護(hù)他的統(tǒng)治。為此群臣批評(píng)汲黯，汲黯則說：“天子罷公卿輔弼之臣，寧令從諛承意，陷主于不誼乎?且已在其位，縱愛身，奈朝廷何!”(《漢書·汲黯傳》)從漢武帝及群臣與汲黯的這一番對(duì)話，可見汲黯直得可愛。故“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”確立儒家作為朝廷在意識(shí)形態(tài)上的主流地位，實(shí)際上只是借著尊尊親親確立王者至高無(wú)上的地位，盡管其他諸子之說在那個(gè)時(shí)期退出主流地位，但其他各種流派的思想觀念還是活躍于知識(shí)分子當(dāng)中，它不可能一下子完全消失，在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)，隨著社會(huì)矛盾和各個(gè)階層的需要，還是會(huì)以各種形式表現(xiàn)出它之存在的。

　　六

　　如果把“一張一弛，文武之道”的文武二字，理解為文與武二手，那么文的一手便是在意識(shí)形態(tài)上表現(xiàn)為“獨(dú)尊儒術(shù)，罷黜百家”，而武的一手，便是表現(xiàn)為通過司法手段對(duì)各種分裂勢(shì)力的制裁。我們不妨讀一下《漢書·酷吏傳》，它的序言引孔子在《論語(yǔ)·為政》中所言：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”刑法與德治是統(tǒng)治的二個(gè)手段，前者是霸道，后者是王道，一文一武相輔而成。文中有一句“法令者，治之具，而非制治清濁之原”，那即是文法吏用法令來治理社會(huì)秩序是治理的一種手段，而根本上還得靠思想觀念上的教育，在儒家看來德治是致治的根本。一文一武，國(guó)家治理的二個(gè)手段，缺一不可。劉邦入咸陽(yáng)，約法三章，那還是有法令的，不是沒有法制，只是寬松而已。故序言對(duì)漢初蕭曹那段無(wú)為之治，稱為“罔漏吞舟之魚”，這是對(duì)社會(huì)一般問題而言，實(shí)際上對(duì)于各種分裂勢(shì)力還是不斷用戰(zhàn)爭(zhēng)手段來解決問題的，如漢初對(duì)異姓諸侯王的鏟除。酷吏這個(gè)概念，在呂后時(shí)便有了，只是不普遍罷了。《漢書·酷吏傳》序言稱：

　　“高后時(shí)，酷吏獨(dú)有侯封，刻轢宗室，侵辱功臣。呂氏已敗，遂夷侯封之家。孝景時(shí)，晁錯(cuò)以刻深頗用術(shù)輔其資，而七國(guó)之亂發(fā)怒于錯(cuò)，錯(cuò)卒被戮。其后有郅都、寧成之倫。”

　　從這一段表述可以知道，酷吏其實(shí)只是君王為維持其統(tǒng)治的爪牙而已，酷吏的出現(xiàn)，并非始自漢武帝，在呂后時(shí)已有了。漢文帝時(shí)，以張釋之為廷尉，《漢書·張釋之傳》記其一案云：

　　“頃之，上行出中渭橋，有一人從橋下走，乘輿馬驚。于是使騎捕之，屬廷尉。釋之治問。曰：‘縣人來，聞蹕，匿橋下。久，以為行過，既出，見車騎，即走耳。’釋之奏當(dāng)：‘此人犯蹕，當(dāng)罰金。’上怒曰：‘此人親驚吾馬，馬賴和柔，令它馬，固不敗傷我乎?而廷尉乃當(dāng)之罰金!’釋之曰：‘法者，天子所與天下公共也。今法如是，更重之，是法不信于民也。且方其時(shí)，上使使誅之則已。今已下廷尉，廷尉，天下之平也，壹傾，天下用法皆為之輕重，民安所錯(cuò)其手足?唯陛下察之。’上良久曰：‘廷尉當(dāng)是也。’”

　　廷尉是當(dāng)時(shí)最高的司法當(dāng)局，他處理案子時(shí)，不是看君王的顏色行事，強(qiáng)調(diào)的是“廷尉，天下之平也，壹傾，天下用法皆為之輕重，民安所錯(cuò)其手足?”這就是要求司法如何依照律令保持公平和公正的問題，執(zhí)法的目的是維系社會(huì)的秩序。到了景帝、武帝時(shí)期的酷吏，情況就不同了。漢武帝時(shí)，酷吏的代表人物是張湯與杜周。先說張湯，他曾是漢武帝時(shí)的廷尉，史稱其辦案，“所治即上意所欲罪，予監(jiān)吏深刻者;即上意所欲釋，予監(jiān)吏輕平者。所治即豪，必舞文巧詆;即下戶羸弱，時(shí)口言‘雖文致法，上裁察。’于是往往釋湯所言。”(《漢書·張湯傳》)可見張湯辦案是看武帝的顏色以及案子對(duì)象的狀況而辦，那就有倚輕倚重的問題。這個(gè)問題，在杜周的談吐中，表白得更加清晰。杜周也在漢武帝時(shí)擔(dān)任過廷尉，史稱：

　　“其治大抵放張湯，而善候司。上所欲擠者，因而陷之;上所欲釋，久系待問而微見其冤狀。客有謂周曰：‘君為天下決平，不循三尺法，專以人主意指為獄，獄者固如是乎?’周曰：‘三尺安出哉?前主所是著為律，后主所是疏為令;當(dāng)時(shí)為是，何古之法乎!’”(《漢書·杜周傳》)

　　這樣辦案，如果君王又錯(cuò)失，那么辦案的結(jié)果，往往失之毫厘，差之千里了。張湯經(jīng)手過許多大案要案，史稱其“治淮南、衡山、江都反獄，皆窮根本。嚴(yán)助、伍被，上欲釋之，湯爭(zhēng)曰：‘伍被本造反謀，而助親幸出入禁闥，腹心之臣，乃交私諸侯如此，弗誅，后不可治。’上可論之。其治獄所巧排大臣自以為功，多此類。”(《漢書·張湯傳》)張湯治獄，還有配合漢武帝崇尚儒學(xué)的傾向，故“湯決大獄，欲傅古義，乃請(qǐng)博士弟子治《尚書》、《春秋》，補(bǔ)廷尉史，平亭疑法”，故“丞相(公孫)弘類稱其美”。(《漢書·張湯傳》)而在公孫弘身上，他也是“辯論有余，習(xí)文法吏事，緣飾以儒術(shù)”。(《漢書·公孫弘傳》)故從公孫弘與張湯這二個(gè)人身上，文武二途還是互相配合的，如治橫山與淮南之大案，便有儒生呂步舒與張湯配合，依《春秋》大義斷案。在漢武帝時(shí)，儒生出身的官僚如公孫弘，結(jié)局要好一些，而酷吏們得罪人太多，其結(jié)局大多不佳。當(dāng)初張湯與趙禹“共定諸律令，務(wù)在深文，拘守職之吏”，最終張湯為三長(zhǎng)史所搆害，張湯不服，漢武帝讓趙禹去見張湯，史載：

　　“禹至，讓湯曰：‘君何不知分也!君所治，夷滅者幾何人矣!今人言君皆有狀，天子重致君獄，欲令君自為計(jì)，何多以對(duì)為?’湯乃為書謝曰：‘湯無(wú)尺寸之功，起刀筆吏，陛下幸致位三公，無(wú)以塞責(zé)。然謀陷湯者，三長(zhǎng)史也。’遂自殺。湯死，家產(chǎn)直不過五百金，皆所得奉賜，無(wú)它贏。昆弟諸子欲厚葬湯，湯母曰：‘湯為天子大臣，被惡言而死，何厚葬為!’載以牛車，有棺而無(wú)槨。上聞之，曰：‘非此母不生此子。’乃盡按誅三長(zhǎng)史。”(《漢書·張湯傳》)

　　從這里可見這種酷吏雖以深刻為事，然其自持還能廉潔自奉，所以漢武帝復(fù)啟用其子張安世。故對(duì)酷吏在歷史上的地位和作用，還是要一分為二。漢武帝若不是文武二途并舉，那很難處理諸侯王的問題。當(dāng)然這個(gè)過程中，酷吏們也確實(shí)冤死了不少人，他們自己最終也成了歷史的犧牲品。趙禹責(zé)問張湯“君所治，夷滅者幾何人矣!”這個(gè)話的背后，今天你張湯冤屈而死，也是報(bào)應(yīng)呵!歷史就是如此無(wú)情。

　　漢宣帝時(shí)，元帝為太子，父子倆曾有一段對(duì)話，史載：

　　“(太子)見宣帝所用多文法吏，以刑名繩下，大臣楊惲、蓋寬饒等坐刺譏辭語(yǔ)為罪而誅，嘗侍燕從容言：‘陛下持刑太深，宜用儒生。’宣帝作色曰：‘漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆蹋弥苷?且俗儒不達(dá)時(shí)宜，好是古非今，使人眩于名實(shí)，不知所守，何足委任?’乃嘆曰：‘亂我家者，太子也!’”(《漢書·元帝紀(jì)》)

　　這里所謂霸王道雜之，也就是儒表法里而已。漢武帝的文武二手并舉才能收到治國(guó)的實(shí)效，這里以張湯、杜周他們?yōu)榇淼臐h武帝時(shí)期的酷吏，與戰(zhàn)國(guó)是諸子如申商之學(xué)已是二回事了。商鞅他們還是有思想的改革家，而張湯與杜周不過是漢武帝手下的鷹犬罷了。他們與張釋之也不同，張釋之還有法治的觀念，即使如韓非子，也有法、術(shù)、勢(shì)一套思想體系，韓非子的《五蠹》與《顯學(xué)》對(duì)儒家的學(xué)說完全抱批判的態(tài)度。張湯就不同了，他受到公孫弘的贊揚(yáng)，他與呂步舒一起附會(huì)《春秋》經(jīng)義來斷案，故儒表法里之法，只是指獄吏們出身的文法吏的司法操作層面而已，他們只是以法令迎合統(tǒng)治者為治之具，不能與法家的思想混為一談。它也是國(guó)家治理中不可或缺的一環(huán)，沒有專政的一手，僅靠思想意識(shí)這一手，不可能有效地治理國(guó)家，不能因它面目猙獰而否定它存在的客觀需要。漢元帝不懂得這個(gè)最基本的道理，所以漢宣帝會(huì)講“亂我家者，太子也”。正因?yàn)槿绱耍瑵h代在元、成、哀、平四代都是儒生當(dāng)家，最終是王莽以外戚身份奪了漢家的天下。故毛主席說過，元、成、哀、平一代不如一代。自漢武帝至漢宣帝，漢代的家法是儒表法里這個(gè)說法是能成立的，沒有這文武二手，國(guó)家不可能得到有效的治理。這在古代是如此，在當(dāng)代恐怕也缺少不了，其表現(xiàn)的形式和內(nèi)容應(yīng)該有很大的變化，其總的精神是一致的。秦暉在《傳統(tǒng)十論》一書中，有專門一章，批判儒表法里的說法，他的矛頭是對(duì)著毛澤東《讀<封建論>呈郭老》那首詩(shī)中“百代都行秦政法”那一句而來。其實(shí)儒表法里這句話出自毛主席概括《漢書·元帝紀(jì)》上漢宣帝與元帝那一段對(duì)話，秦暉只從概念上去推導(dǎo)，根本不知道中國(guó)歷史是怎么回事，他根本不懂中國(guó)思想文化和實(shí)際政治操作層面的傳統(tǒng)是怎么一個(gè)關(guān)系，任意地妄加評(píng)論。這本書是復(fù)旦大學(xué)出版社2003年出版的，如今仍招搖過市，誤人不淺。我不知道他有沒有讀過《史記》太史公自序中的《六家要旨》，其文云：

　　“《易大傳》曰：‘天下一致而百慮，同歸而殊涂。’夫陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。嘗竊觀陰陽(yáng)之術(shù)，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏;然其序四時(shí)之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從;然其序君臣父子之禮，列夫婦長(zhǎng)幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循;然其彊本節(jié)用，不可廢也。法家嚴(yán)而少恩;然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真;然其正名實(shí)，不可不察也。道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。”

　　這里六家是陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德，“百慮而一致”，此謂各家思考的途徑不同，但目的是一致的，途徑不同，取向則一。這個(gè)一是指現(xiàn)實(shí)生活的需要，各家思考的視角不同，方法不一，為現(xiàn)實(shí)斗爭(zhēng)的需要服務(wù)的宗旨是一致的。各家只是進(jìn)言之路不同，省與不省，是指學(xué)者考察諸子百家時(shí)，是不是理解這一點(diǎn)。故這個(gè)百慮而一致不是建立在思維的邏輯推演的基礎(chǔ)上，而是現(xiàn)實(shí)生活邏輯上各個(gè)時(shí)期各個(gè)方面不同的需求，而其服務(wù)的對(duì)象則是現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活處理不同問題時(shí)不同方面的需要。因此諸子百家之間，在不同時(shí)期，往往有不同的分化組合。在思想的層面，在操作的層面，在人與人之間社會(huì)關(guān)系的層面，在人與自然相互關(guān)系的層面，均有不同。如從人物個(gè)人來講，思考問題的視角，亦往往隨著他處境的變化而變化，因此，在不同的層面，在處理不同問題時(shí)，在個(gè)人所處情景上的不同，其思維的視角可以有各種差異，因而在諸子之間既有共存而互相補(bǔ)充的關(guān)系，又有對(duì)立而互相斗爭(zhēng)的一面，這個(gè)相互關(guān)系的狀態(tài)，是由實(shí)際生活矛盾的狀態(tài)所定，是生活的邏輯需求決定概念的邏輯推演。因此儒法之間，從概念上是可以對(duì)立的，但在實(shí)際的社會(huì)生活中，它們?cè)诓煌膶用嫔嫌挚梢允枪泊娑パa(bǔ)的。對(duì)于統(tǒng)治者而言，各種思維流派的定勢(shì)，是如何在不同時(shí)期、不同層次、不同方面為我所用的問題，任何一種思維的邏輯定勢(shì)，其適應(yīng)性都是相對(duì)的。簡(jiǎn)而言之，絕對(duì)真理只存在于相對(duì)真理之中，單純從概念邏輯推演的過程來推導(dǎo)普適性，實(shí)際上只能是一種形式邏輯的思維方法，缺少辯證的方法。這在價(jià)值觀念上更其如此，任何普世價(jià)值的說教都只是適應(yīng)某個(gè)時(shí)期、某個(gè)特定人群的需要，對(duì)于這些說教，千萬(wàn)要保持清醒和警惕的態(tài)度，它的背后往往包含著邪門鬼道，千萬(wàn)別為那些表面上道貌岸然的公知精英所迷惑，沒有矛盾的特殊性，哪來什么矛盾的普遍性呢?故省與不省，關(guān)鍵是認(rèn)知的出發(fā)點(diǎn)，是實(shí)際出發(fā)，還是從概念出發(fā)，只有從實(shí)際出發(fā)，才能做到實(shí)事求是。(未完待續(xù))

      鏈接：朱永嘉：說“一張一弛，文武之道”——從文景之治到漢武大帝（一）

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