詩人顧成所理解的文革
| 九、自然哲學的戲劇 以上介紹可能使人想起許多中國傳統藝術的介紹，覺得中國藝術是寂靜的，無人的，明慧而高遠，簡言之是神秘的。其實這只是中國藝術的一極。藝術上的“空靈”無我之境，相當于哲學上的無為。沒有目的是寂靜的，是超乎個性的，但沒有目的的“我”，則是自由的，有著難以想象的鮮明的個性，因為他已經解脫了一切目的和概念的束縛，解脫了生死概念的束縛。人類的生存準則，和與之相應的道德意識皆與他無關，他自性的靈動，使他永遠在創造之中。他不僅能把生做為游戲，而且對于死也不例外。 莊子就是這樣一個游戲大師。他是哲學家，是人，同時也是鳥獸蟲魚。他能夠寂靜的夢蝶，也能夠感受魚的快樂，鯤鵬的氣勢，死亡的甘美，他對死亡鼓盆而歌；也能夠乘天地之正，以游無窮。對他來說做人只是姑且有之的事情，不值得做為依憑，更不要說考慮自己生存與否的觀念了。“無待而常通”（莊子《逍遙游》），他對自由最重要的注釋是人不與人同，而與萬物同，“萬物大同，同于獨化”。 為西方讀者所熟悉的孫悟空，也是這樣一個靈動的象征。它解脫了生死之念“悟空”，故而能上天入地、出生入死、大鬧天宮。它是一切秩序的破壞者，也是生命意志的實現者。他作惡也行善，殺人也救人，不是因為道德，因為他不屬人世，而純粹是因為興趣使然。孫悟空這個象征是中國哲學無不為意識的體現。 如果說孫悟空還是個精靈的話，那么毛澤東可以說就是這樣一個精靈附體的人。他喜愛莊子的《逍遙游》、《齊物論》；喜愛孫悟空的大鬧天宮，“金猴奮起千鈞棒”，橫掃一切牛鬼蛇神。他制造的文化革命，幾乎就是莊子反文化意識的具體體現。他摧毀敵人和自己的國家機器，就是大鬧天宮在人世的實現。令人驚訝的不是他的行為，而是他的游戲態度，他用一種嘲笑的態度看待自己發動的革命，就像如來看在自己手上翻跟頭的孫悟空一樣。在他說“將革命進行到底”的時候，也會說：“一萬年后，我們都很可笑。” 老子說：無為無不為。自然哲學所顯示的戲劇性變化，正是解脫了目的后的“我”無不為意識的直接體現。無為——沒有目的；無不為——靈性自為，為所欲為。 ---------選自顧城：《沒有目的的＂我＂——自然哲學綱要》 |
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責任編輯：wuhe
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