“普世價(jià)值”與文化個(gè)性——為中國(guó)文化正名
講座簡(jiǎn)訊
主講人：河清
時(shí)間：2008年7月6日星期日上午9：30
地點(diǎn)：北大資源賓館三層1308室（01062760856）
主辦：烏有之鄉(xiāng)書社/網(wǎng)站（http://www.wyzxsx.com）
內(nèi)容紀(jì)要：
內(nèi)容紀(jì)要：
一、“普世價(jià)值”來源于西方“進(jìn)步論”，本質(zhì)是西方中心的世界主義
普世價(jià)值近來成為熱門話題。所謂普世價(jià)值，是指某些價(jià)值是普世皆準(zhǔn)，其背后是一種世界主義或普世主義（universalism）。然而河清認(rèn)為，今日人們論說的普世主義，不是一種各民族平等的世界主義，而是一種以西方為中心的世界主義。所謂“普世價(jià)值”，實(shí)際上是西方文化的價(jià)值觀。
西方普世主義來源于西方18世紀(jì)的進(jìn)步論（即社會(huì)進(jìn)化論）。那是英法殖民帝國(guó)迅速?gòu)?qiáng)大的時(shí)期。當(dāng)時(shí)法國(guó)的孔多塞，以及后來的社會(huì)進(jìn)化論者，認(rèn)為西方文明是全世界最進(jìn)步，最先進(jìn)的。西方文明將把全人類納入文明的體系之中。西方自比全人類的光明之塔，其他地方皆黑暗，只有歐洲北美獨(dú)光明（enlightenment啟蒙）。西方人是把“他的文明”，作為“文明”本身，即，把西方文明作為全人類的普世文明。
進(jìn)步論（社會(huì)進(jìn)化論）有三大特征：
1、以科技和物質(zhì)經(jīng)濟(jì)的先進(jìn)落后，來衡量一個(gè)社會(huì)或文化是否先進(jìn)。（這種技術(shù)或生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn)論，給中國(guó)人帶來了一種深重的文化自卑感。）2、認(rèn)為西方文化的價(jià)值是普世皆準(zhǔn)的，帶來所謂“普世價(jià)值”，確立了西方中心的世界主義。這種西方中心的世界主義，實(shí)際上否定了世界其他民族的文化。3、進(jìn)步論以時(shí)間的直線，否定過去的文化。西方把自己的文化放到“現(xiàn)代”，把其他民族的文化放到“過去”，“落后”的位置。以時(shí)間和時(shí)代的名義，否定其他民族的文化。
由此，進(jìn)步論（社會(huì)進(jìn)化論）給中國(guó)帶來三大惡果：以生產(chǎn)力水平為標(biāo)準(zhǔn)，價(jià)值上否定中國(guó)文化；以“普世價(jià)值”世界主義的名義，空間上否定中國(guó)文化；以時(shí)間時(shí)代的名義，時(shí)間上否定中國(guó)文化。
河清早在1990年寫成《現(xiàn)代與后現(xiàn)代》一著，就開始批判進(jìn)步論，后來又專門寫了《破解進(jìn)步論——為中國(guó)文化正名》。
二、普世主義（世界主義）導(dǎo)致文化單一化，抹殺人類文化多樣個(gè)性
河清著重批評(píng)西方中心的普世主義，指出“普世文明”（世界文明）概念的虛幻。
其實(shí)，普世主義（世界主義）一直遭到抵抗或批判。
最早抵抗這種英法普世主義（世界主義）的是德國(guó)。當(dāng)時(shí)拿破侖的軍隊(duì)打敗了處于分裂狀態(tài)的德國(guó)。但打敗以后的德國(guó)人沒有自卑。德國(guó)的文化人如赫爾德等人，認(rèn)為德國(guó)雖然在軍事上被擊敗了，但德國(guó)文化卻是優(yōu)秀的。他們專門針對(duì)英法的“文明”，創(chuàng)造了“文化”（kultur）的概念。是赫爾德最早打起了“文化民族主義”的旗幟。他們開始思考德國(guó)有哪些可以稱之為一個(gè)民族的文化共同點(diǎn)。就是說，我們德國(guó)人是誰？我們的文化個(gè)性是什么？我們跟“西方”（英法）有什么不同？所以德國(guó)這個(gè)國(guó)家，是先有民族國(guó)家的的概念，然后才形成一個(gè)民族國(guó)家。
在文化理論上，普世主義，或普世文明（universal civilization，或譯“世界文明”），也不斷遭到批判。
河清例舉了西方兩位重要文化思想家對(duì)“普世文明”（世界文明）概念的批判。一位是法國(guó)的列維-施特勞斯，另一位是美國(guó)的亨廷頓。
首先引用的是列維-施特勞斯。他的核心概念是強(qiáng)調(diào)人類“文化多樣性”。他認(rèn)為人類的差別，不是以種族來區(qū)分，而是以文化來區(qū)別。人類各種文化的不同就猶如同中藥“配方”的不同。是他最早指控社會(huì)進(jìn)化論是一種“偽進(jìn)化論”。他認(rèn)為生物進(jìn)化論是科學(xué)的，而社會(huì)進(jìn)化論只是一種“假設(shè)”。
列維-斯特勞斯倡導(dǎo)“復(fù)數(shù)的文明”的概念，就是說，人類不可能同歸到“單一”一種文明。他明確指出，社會(huì)進(jìn)化論的普世主義，實(shí)際上是歐洲種族中心主義（ethnocentrisme）。其本質(zhì)，正是抹殺人類文化多樣性。說得太好了！
他認(rèn)為“普世文明”是一個(gè)“非常貧乏和簡(jiǎn)略的概念”。假如有，也只是“各種保留各自獨(dú)特性的的文化在世界范圍的聯(lián)合”，而絕不是一體的文化。
列維-施特勞斯還提出文化交流的“雙向”概念。就是說，人類文化碰撞交流，有時(shí)會(huì)趨同，有時(shí)還會(huì)趨異，強(qiáng)化差異性。
亨廷頓對(duì)“普世文明”（世界文明）的批判更為嚴(yán)厲。他明確宣告人類不可能在文化上形成大同。因?yàn)槿祟愑懈髯圆煌淖诮蹋煌恼Z言，不同的文化個(gè)性。人類的文化是多樣的。他也提出了“復(fù)數(shù)的文明”的概念（參閱亨廷頓《文明的沖突》），認(rèn)為伴隨著各國(guó)的交流，各國(guó)文化不一定會(huì)趨同，反而有可能是趨異。經(jīng)濟(jì)的全球化并不帶來文化的全球化。
亨廷頓的核心概念是“文化個(gè)性”（cultural identity）。他認(rèn)為當(dāng)今世界上有六、七種主要的文化，將長(zhǎng)期保持他們的“文化個(gè)性”，絕不會(huì)融合成為一個(gè)“普世文明”（ 世界文明）。
但是很可惜，亨廷頓這個(gè)至關(guān)重要的“文化個(gè)性”概念，被中國(guó)學(xué)界廣泛誤譯為“文化認(rèn)同”。實(shí)際上identity這個(gè)詞是名詞——個(gè)性，而不是動(dòng)詞——認(rèn)同。
亨廷頓對(duì)“普世文明”（世界文明）的概念顯得非常自我批判，揭露其實(shí)質(zhì)：“在20世紀(jì)末，普世文明的概念是為西方對(duì)其他社會(huì)實(shí)施文化統(tǒng)治而辯護(hù)”，“普世主義是西方對(duì)抗非西方的意識(shí)形態(tài)”。他公然宣稱：全世界都采取“同樣的價(jià)值，同樣的信仰，同樣的方向，同樣的實(shí)踐和同樣的制度”，是不現(xiàn)實(shí)的。
但亨廷頓在中國(guó)被罵得狗血噴頭，主要是因?yàn)橹袊?guó)學(xué)者都喜歡普世主義，尤其認(rèn)同西方中心的普世主義。所以，亨廷頓出來批判普世主義，明確宣告西方文化不是一種“普世的文化”，而是一種“獨(dú)一無二”的文化，非西方文化不可能復(fù)制，硬要復(fù)制，文化“西方化”，必然導(dǎo)致“文化撕裂”。這些都是非常實(shí)在、非常客觀的話，但中國(guó)學(xué)者不愛聽。中國(guó)學(xué)者只抓住他“文明沖突”，然后一棍子打死。
其實(shí)，亨廷頓只是強(qiáng)調(diào)，當(dāng)意識(shí)形態(tài)的冷戰(zhàn)結(jié)束后，世界的抗?fàn)幰呀?jīng)變成一種文化的對(duì)抗，或者說文明的沖突。他強(qiáng)調(diào)的是沖突的性質(zhì)，而不是鼓吹沖突。
事實(shí)上，亨廷頓就告誡美國(guó)放棄用“普世價(jià)值”或“普世主義企求”去對(duì)全世界進(jìn)行文化統(tǒng)一，因?yàn)槭澜缬心敲炊唷拔幕瘋€(gè)性”，你不可能成功。他采取的是一種守勢(shì)。好好守住大西洋，好好強(qiáng)化美國(guó)這個(gè)西方文化核心國(guó)家的地位，希望美國(guó)的“西方文化個(gè)性”不要被美國(guó)國(guó)內(nèi)的“文化多元主義”消解掉。所以他最新又寫了一本《我們是誰？》，憂心忡忡。
而當(dāng)今中國(guó)，是進(jìn)步論（社會(huì)進(jìn)化論）及其普世主義的一統(tǒng)天下，都以西方為中心，以西方價(jià)值觀為“普世價(jià)值”，以西方為“現(xiàn)代”。到處都是進(jìn)步論的“時(shí)代崇拜”。我們習(xí)慣用時(shí)間給自己的歷史去定位，總是強(qiáng)調(diào)這里那里與西方差了多少年。
今天的中國(guó)已放棄了中國(guó)中心的“天下大同”，而接受了西方中心的“普世價(jià)值”。文化自卑，病入膏肓。中國(guó)正在被西方“普世”！
當(dāng)年羅蘭夫人在上斷頭臺(tái)之前曾仰天長(zhǎng)嘆：“自由啊！多少罪惡假汝之名而行！”河清仿用此句：“世界主義啊！多少罪過假汝之名而行！”印在河清的《全球化與國(guó)家意識(shí)的衰微》的扉頁。
如今，西方國(guó)家以“民主”的普世價(jià)值的名義，對(duì)中國(guó)發(fā)起了民主攻勢(shì)。而中國(guó)毫無文化抵抗的價(jià)值依據(jù)。國(guó)際上，頻頻向中國(guó)施加“民主”壓力；國(guó)內(nèi)，體制內(nèi)和體制外，也都是一片“政治體制改革”，民主化，多黨制的呼聲。
中國(guó)人被“普世價(jià)值”蒙昏了頭，從來不像亨廷頓一樣自問一下：“我們是誰？”我們中國(guó)人之所以為中國(guó)人，究竟有什么文化個(gè)性？我們跟西方人是一樣的嗎？西方號(hào)稱“普世”的價(jià)值，真可以直接搬來套用嗎？
中華民族到了最危險(xiǎn)的時(shí)候！
三、用中國(guó)文化的價(jià)值對(duì)等西方的“普世價(jià)值”
河清特意聲明：他既不是右派，也不是左派，而是“中派”，或“中華派”，為中國(guó)文化正名的“正名派”。河清的個(gè)人網(wǎng)頁，就叫“正名”（www.zhengming.org）。
河清認(rèn)為，左派也屬于西方“普世話語”。西方的“普世話語”不能救中國(guó)。中國(guó)只有用自己的價(jià)值觀，才能真正實(shí)現(xiàn)文化獨(dú)立。
如今的中國(guó)，雖然國(guó)際政治意義上是獨(dú)立的，但在文化上仍然依附于西方，仍然認(rèn)同西方“普世價(jià)值”——人權(quán)、自由、民主。
實(shí)際上，這三個(gè)號(hào)稱“普世”的價(jià)值，是西方文化特有的價(jià)值，都與西方文化的個(gè)人中心主義有關(guān)。這種個(gè)人中心主義又可上推到文藝復(fù)興的“唯人主義”（河清認(rèn)為把humanism譯為人文主義、人道主義、人本主義，都不夠準(zhǔn)確），尤其與西方基督教新教的個(gè)人主義傾向有關(guān)。
西方之所以喊出人權(quán)、自由，正因?yàn)槟抢锾貏e地沒有人權(quán)自由。當(dāng)一樣?xùn)|西被大聲吁求，一定是那里特別缺乏這樣?xùn)|西。中國(guó)文化沒有明確要求人權(quán)自由，并非中國(guó)是野蠻之地，并非中國(guó)文化不尊重人。中國(guó)文化是以另一種方式，另一些價(jià)值概念，去保障人的尊嚴(yán)，實(shí)現(xiàn)人的價(jià)值。
河清還分析了人權(quán)、自由、民主的真正含義，破除對(duì)這三個(gè)“普世價(jià)值”的迷信。
首先，人權(quán)并非天賦。如果說“君權(quán)神授”是迷信，那“人權(quán)天賦”算不算是迷信呢？這個(gè)人權(quán)，只是美國(guó)獨(dú)立宣言宣告出來的：如下真理是“無可爭(zhēng)議和不言而喻的”，并沒有實(shí)際證明。它只是一種道義上的要求，而非科學(xué)的實(shí)證。
自由，這個(gè)詞有翻譯上的失誤。free并非意味“由自己”，想干什么就干什么。嚴(yán)格意義上應(yīng)該翻譯成“無拘”，無法律拘束的狀態(tài)叫“free”。西方的自由是由法制來保障，“自由”實(shí)際上即等于“法制”。（中國(guó)學(xué)者喜歡盎格魯-撒克遜的“法治”，其實(shí)德法的“法制”完全對(duì)等英美的“法治”）。
民主，更是一個(gè)烏托邦。河清專門有一本書《民主的烏托邦》（網(wǎng)上可下載）。本義的民主，即人民自己當(dāng)政，當(dāng)今世界沒有一個(gè)國(guó)家是人民自己當(dāng)政。因?yàn)樗豢赡軐?shí)行，是徹底的烏托邦。今天西方所謂的“民主”，只是代議制，用北大潘維教授的說法，僅是一種“多數(shù)決”，與社會(huì)正義無關(guān)，與公正的分配社會(huì)財(cái)富無關(guān)，總之，與所有中國(guó)人愛往上套的美好事物無關(guān)！
人民自主，連民主的老祖宗盧梭都明確否定，只有今天的中國(guó)文化人才傻乎乎地信以為真。可以問問每一個(gè)頭腦正常的中國(guó)老百姓，人民是否可以自己當(dāng)政？沒有一個(gè)人會(huì)回答可以的。假的就是假的，不能實(shí)行就說不能實(shí)行，為什么硬頂著說，人民可以“自己當(dāng)家做主人”呢？人家西方是代議制，是選代表，與人民自己當(dāng)家作主完全不是一回事。
所以，還是法國(guó)學(xué)者阿隆承認(rèn)現(xiàn)實(shí)：“政治的本質(zhì)，不是由，而是為集體（人民）作出決定”。民主是烏托邦，“為民”才是政治的本質(zhì)。中國(guó)文化自古就有一種“為民”的政治傳統(tǒng)，“為民”代表了中華民族的偉大政治智慧。（參閱河清《民主的烏托邦》）
河清認(rèn)為應(yīng)該用中國(guó)文化的價(jià)值去對(duì)等西方文化的價(jià)值：
“仁”對(duì)等人權(quán)
“義”對(duì)等自由
“為民”對(duì)等民主
人權(quán)是從一個(gè)人出發(fā)要求人的尊嚴(yán)。仁是二人，是講兩個(gè)人互相尊重，由此獲得人的尊嚴(yán)。
自由是在法制的框架內(nèi)為所欲為。義是在倫理的規(guī)范內(nèi)為所欲為。西方社會(huì)重法制（自由），中國(guó)文化重倫理（義），雙方對(duì)等。當(dāng)然中國(guó)可以、也需要借鑒西方法制，一些有效管理社會(huì)的制度。中國(guó)的的社會(huì)模式是“家國(guó)同構(gòu)”，國(guó)如同家。而西方社會(huì)是“公司”，公司與社會(huì)同構(gòu)，也是同一個(gè)詞society。所以他們的法律，也可以說是“社會(huì)契約”。
西方“民主”并非人民自主，而只是西方歷史形成的多元社會(huì)導(dǎo)致的一種選舉制。“為民”是中國(guó)大一統(tǒng)文化中央集權(quán)政制的辯證法。荀子“水之載舟，水之覆舟”的比喻，最形象地說明了中國(guó)文化的君民關(guān)系：君必須為民才能為自己。當(dāng)政者必須為民，才能長(zhǎng)治久安。這種君民關(guān)系，代表的是一種政治和諧，更是一種社會(huì)和文化的和諧。
河清最后提到了日本的現(xiàn)代化成功，是基于“和魂洋才”，即日本文化，加上西方科學(xué)技術(shù)，是中體西用的日本版。
而中國(guó)的現(xiàn)代化是“洋魂洋才”！中國(guó)試圖以否定中國(guó)自己的文化來實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化，去融入“普世文明”。這樣的現(xiàn)代化決無成功可能。
人權(quán)自由民主，是西方向全世界實(shí)施文化統(tǒng)治的“軟強(qiáng)力”（soft power）。我們中國(guó)有什么“軟強(qiáng)力”？如果中國(guó)也認(rèn)同、隸從西方“普世價(jià)值”，中國(guó)將永遠(yuǎn)做文化奴隸，永無真正復(fù)興之日。
中國(guó)只有用自己的文化價(jià)值，去對(duì)等西方價(jià)值，才能真正恢復(fù)我們的文化自信和文化自尊，真正實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興！
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