以前我們看到了太多的教科書，把原因和結果分的很清楚。《文明史》就試圖告訴我們，原因有時候是后來人為了方便加上的，歷史遠比這些解說來的豐富多彩。但一些中國人也接過了不可知論的大旗，認為歷史就是偶然的。但我相信偶然中有它的必然。
一種思想必須適合當地的土壤，否則生長不起來的。基督教從異端變成正統也是合乎羅馬帝國由盛而衰的歷史進程的。 上層人物也飽受顛沛流離之苦，他們也就不可能不對斯多葛派哲學產生懷疑，接納基督教也成了題中之義。但更為重要的是，羅馬帝國沒有控制鄉村，而占領這些地方的是基督教。基督教雖然宣稱世間是苦的，但大家是兄弟，靠著互相幫助過一種美滿的生活。基督教成為正統，也能減輕上層的壓力，這成為了最早的結盟。
基督教為什么會有那么大的影響力呢?這是因為它合法之后不久，整個羅馬帝國重新坍塌了。它接管了羅馬帝國的真空，開始了全新的上層建筑再造過程。但在中國，始終有強大的政府，儒釋道不得不接受改造。在長時間段的歷史演變中，基督教為了完成自己的高大上的包裝，必須借助哲學的力量，歐洲進入了漫長的中世紀。
現在對中世紀的貶低，只不過是勝利的資產階級的報復。歐洲人說他們有基督教血統，更可以說他們有中世紀血統。歐洲的現代歷史是由中世紀鍛造的。怎么說呢?為了證明人和上帝的關系，為了說明上帝的性質，歐洲的哲學家不斷的進行著絕對和相對的論證，空間和時間關系的探尋，邏輯修辭的創造。有了這些，才呼喚出歐洲的理性主義，才吸引人們對宇宙探索的沖動，才為資本主義意識形態提供了較多的工具。對上帝和人的關系的探討，又引出了秩序和自由的話題，平等博愛的思想。總之，基督教在為自己建造雄偉大廈的同時，也為自己準備了墳墓，這就是歷史的辯證法。
基督教為了保衛自己，提出了上帝之城和塵世之城的理論，但正是這套理論，讓基督教失去了改造歐洲的可能，這實際上為基督教的分裂埋下了伏筆。在塵世之城中，皇帝有絕對的權威，宗教也會國家化的，教會也面臨著被收編的危險。這又為歐洲主權國家的出現，提供了理論基礎。正是由于基督教的野心，反而使自己漏洞百出。宗教就是執著的迷信，不必面面俱到，因為你不是上帝，沒有能力替上帝立言，說得越多，就越沒有神秘感了。一些人評論說儒教不是宗教，在我看來，基督教也不成為宗教了。
從此，每一位有雄心的歐洲人，都從基督教中尋找有利自己的東西，來發展壯大自己。歐洲就進入封建時代，在各自的領地中大顯神通。存在即合理是對這種狀況進行總結的最好論述。一會合理，一會不合理;一會給你權利，一會收回權力;你看著似乎不合理的事情，卻符合當時歐洲的邏輯。這實際上是蠻橫無理的自由，也是特權階級的自由。不了解歐洲的歷史，只學習人家的名詞，實際的結果是你完全不懂別人的意思。同樣的自由，有古典自由主義、有現代自由主義、有新自由主義，但它們的內涵卻是南轅北轍，那你覺得什么是自由呢?什么才合理呢?就像福柯研究的那樣，中世紀以后出現的工廠、福利院，可以看成是強制勞役所。上帝的臣民沒有了做乞丐的自由，而必須接受不停勞役的義務。上層階級成了自由的上帝，你就要成為贖罪的臣民。只有上帝才有自由，其他所有人只有贖罪的自由。
這其實是被改造的基督教。為了尋找上帝，為了生存下去，歐洲人開始了環球遠洋。但找到美洲之后，他們進行了心安理得的屠殺。屠殺也是以上帝的名義進行的，因為上帝被歐洲思想界變成了絕對的存在，沒有了人性，只是抽象為虛無縹緲的神性。天主教迫害新教，新教也用同樣的方式迫害和他們一樣的反叛者。布羅代爾說，天主教和新教的勢力范圍，大體上和羅馬帝國統治的歐洲和其他歐洲相吻合，果實被瓜分了，新來者當然不受歡迎了。
但歐洲崛起的最關鍵的因素是工業革命，這是決定歐洲命運的鑰匙。至于馬戛爾尼訪華事件，也是后來人意淫的東西。當時這個東印度公司的代表，實際上提供不了令乾隆帝震撼的東西，想空手套白狼，乾隆當然是不會不答應的。工業革命在早期并沒有優勢，英國之所以成為命中注定的國家，在我看來，有著決定性意義的東西是它控制了海外貿易，能夠大量傾銷商品，這是別的國家不具備的。另一個原因是它的小。工業革命不是和風細雨的進行的，而是充滿了暴力和血腥，這是中國這樣的國家無法承受的。現在的情況也是如此，那些真正幅員遼闊、人口眾多的國家，現代化都進行的很艱難，這也是一種歷史的悖論。
福兮禍所依，禍兮福所伏。歐洲的不幸，開啟了新歐洲的大門。但走上康莊大道的歐洲，最終品嘗了兩次世界大戰的苦果。在我看來，羅馬帝國的歐洲變成了百衲衣的歐洲，是歐洲的一種命運，這是基督教異化的結果。化整為零的歐洲能夠毅然的和過去作別，進而擁抱了全新的世界。但基督教的思想遺產還在，還是要整個歐洲為背叛耶穌承擔代價的，這就是歐洲的原罪，幾乎是無法擺脫的原罪!
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