唯心論對工人階級的毒害
唯心論即唯心主義思想，它把主觀意識、精神等東西看作決定一切的最高力量，而不承認這個世界是由客觀存在的物質構成的。
當然，從字面上看來，唯心主義似乎沒什么危害。可是，若是深究下去，我們就會發現唯心論是古今中外一切剝削階級用以麻痹被剝削階級的一劑迷藥。
比如，封建社會的皇帝就常常鼓吹“君權神授”、“天子受命于天”等一系列唯心主義謬論，意思是皇帝之所以為皇帝，是由上天的意志、意識、精神所決定的。
因此，普通老百姓就必須無條件地服從君主，而不能有絲毫反抗的意思，否則就是對抗天道，就會遭天譴。
靠著這種唯心論，封建統治者才得以延續他們的統治。
同樣的道理，在資本主義社會，工人階級也常常會受唯心論的毒害。比如一些資產階級分子就常常把自己的事業包裝得光昌流麗，把個人的“奮斗”講得神乎其神，似乎整個公司都是他一個人的聰明才智撐起來的。
聽信了這種心靈雞湯的工人，自然就會在潛意識里以為是老板個人的聰明才智決定了一切，而自己往往是微不足道的，自己能夠留在老板身邊為他工作，當然是極為幸福的事情。
這樣子，工人階級就會對資產階級產生依賴性和順從感，從而心甘情愿、順順當當地為他們賣力工作——這種情況自然是資產階級很樂意看到的事情。
那么，唯心論是如何產生的呢?
馬克思指出：人們已經習慣于以他們的思維而不是以他們的需要來解釋他們的行為(當然，這些需要是反映在頭腦中，是被意識到的)，這樣一來，久而久之，便產生了唯心主義世界觀。
——馬克思恩格斯全集 第20卷，人民出版社，第516頁
社會的發展規律往往就是這樣：在越高級的社會形態，人們往往越脫離實際。這就好比一個人，當他還是一位平民時，他必須考慮買菜、掃地、洗衣做飯等一系列生活雜事，這個時候的他往往比較務實。
而當他成為一名高官后，吃的也有人準備，住的也有人安排，這個時候的他由于不用從事直接的生產勞動，漸漸地就會沉迷于聲色犬馬，以至于忘記了自己的初心。
在比較低級的社會形態中，人們只能做一些直接現實性的粗糙勞動，比如打獵、畜牧、紡織等等活動，這個時候的人們往往是唯物的，因為他們所必須要優先考慮的是如何通過自己的雙手去勞動，去滿足自己的物質需要。
在那時，勞動是直接關系個人乃至家庭生死存亡的最直接的現實問題。
隨著生產力的不斷發展，社會分工不斷精細化，勞動部門不斷分化，人們漸漸不用從事直接的體力勞動，勞動形式由粗糙逐漸變為精致，乃至部分被虛化、取消。
社會經濟的不斷發展催生出了新型的上層建筑——藝術、法律、宗教、哲學等等，這一切都給當時的人們一種錯覺，似乎這些東西完全是人腦的產物，而不是勞動的產物。
這樣，人們就漸漸忽視了勞動的重要性，而轉而認為是思維在統治著人類社會，唯心主義就這樣逐漸濫觴。
另外，唯心論通常是被剝削階級同剝削階級斗爭失敗的產物。當被剝削階級在生前受到剝削階級的壓迫而無法翻身時，必然會不自覺地將希望寄托在鬼神身上，希望鬼神能夠祝自己一臂之力，或者，被剝削階級必然會將死后的生活想象得幸福美滿，只有這樣，才能在不如意的生活中得到慰籍。
但也正是因為如此，工人階級必須堅決摒棄唯心論，不可沉迷于其中，因為唯心論同時也是一種悲觀主義思想，它會消解工人階級的斗爭熱情，腐蝕工人的共產主義信仰，使工人自輕自賤、自怨自艾。
被剝削階級同剝削階級的斗爭時常有失敗，但失敗中又蘊含了成功的可能性，兩者在達到極點時便會互相轉化，壞的能變成好的，好的又能變成壞的，但總的前途的的確確是光明的，這是毛主席教給我們的唯物辯證法。
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