今年是馬克思逝世140周年，140年來，世界歷史發生了巨大而深刻的變化，馬克思、恩格斯創立的科學社會主義理論在實踐中不斷創新發展，世界社會主義運動經歷了從理論到現實、從一國到多國的發展。140年來，無論世界如何復雜演進、矛盾重重、沖突不斷，我們都始終深切意識到，人類社會實踐、特別是社會主義運動每前進一步，都離不開馬克思的思想財富和實踐智慧。140年來，有無數種學說都宣稱打敗了馬克思主義，但是馬克思主義因其對人類社會歷史實踐的科學把握，始終閃耀著真理的光輝，始終發揮著巨大的實踐功能。今天，我們對馬克思的紀念，是為了前進的紀念，他的生活、斗爭所創造的不朽價值是推動我們前進的不竭動力。被列寧稱為“不僅是一個愿意當馬克思主義者的人，而且是一個善于當馬克思主義者的人”梅林曾經這樣寫到，對馬克思主義創始人的記憶，“在那些他們為之而生活、而斗爭、而創造了不朽的價值的人們中間是永遠活著的。每一年他們的誕生和逝世紀念日都以新的力量重溫這種記憶；但每當只要知道有壓迫者和被壓迫者的世界瀕于臨終喘息的困境，在上空亮起新革命時代的曙光時，我們就會聽見他們的金屬般宏亮的語聲，就象他們還活在我們中間一樣”。[1](P297)使馬克思始終“活在我們中間”的最好方式就是科學把握馬克思及其思想的實踐品格，在實踐中不斷發展馬克思主義。
馬克思主義發展史是一個科學理論和社會實踐相結合的歷史，是一個“解釋世界”和“改變世界”相統一的歷史。所以，習近平曾經深刻指出：“馬克思主義揭示了事物的本質、內在聯系及發展規律，是‘偉大的認識工具’，是人們觀察世界、分析問題的有力思想武器；馬克思主義具有鮮明的實踐品格，不僅致力于科學‘解釋世界’，而且致力于積極‘改變世界’。”[2](P220)從理論形成和發展的角度講，馬克思的理論創造與實踐活動奠定了馬克思主義實踐品格的核心與靈魂。因此，理解馬克思的實踐品格是科學把握馬克思主義實踐品格的關鍵所在。
一、清算“過去的信仰”：人類思想史上的革命者
馬克思主義的誕生是一個十分艱難的過程，重重思想迷霧和強大反動勢力阻礙著科學理論的產生與發展，各種唯心主義理論構成了龐大的體系，這個“臆說”體系為落后的社會制度和各種反動勢力辯護，馬克思必須同形形色色的“臆說”進行斗爭、劃清界限，才能迎來科學理論的“壯麗日出”，才能開辟出實現人類解放的現實道路。列寧指出：“生活、實踐的觀點，應該是認識論的首要的和基本的觀點。這種觀點必然會導致唯物主義，而把教授的經院哲學的無數臆說一腳踢開。當然，在這里不要忘記：實踐標準實質上決不能完全地證實或駁倒人類的任何表象。這個標準也是這樣的‘不確定’，以便不讓人的知識變成‘絕對’，同時它又是這樣的確定，以便同唯心主義和不可知論的一切變種進行無情的斗爭。如果我們的實踐所證實的是唯一的、最終的、客觀的真理，那么，因此就得承認：堅持唯物主義觀點的科學的道路是走向這種真理的唯一的道路。”[3](P103)可以說，馬克思主義產生和發展的歷史就是一個不斷“踢開”無數臆說的歷史。
馬克思在其科學世界觀形成時期就對脫離生活、脫離實踐的哲學進行了諷刺與批判。“哲學，尤其是德國的哲學，喜歡幽靜孤寂、閉關自守并醉心于淡漠的自我直觀；所有這些， 一開始就使哲學同那種與它格格不入的報紙的一般性質——經常的戰斗準備、對于急需報道的聳人聽聞的當前問題的熱情關心對立起來。從哲學的整個發展來看，它不是通俗易懂的，它那玄妙的自我深化在門外漢看來正像脫離現實的活動一樣稀奇古怪；它被當做一個魔術師，若有其事地念著咒語，因為誰也不懂得他在念些什么。”[4](P120)隨著科學世界觀的形成與發展，馬克思對整個西方哲學、古典政治經濟學和空想社會主義思想進行了徹底批判，吸收了它們的有益成分，劃清了科學理論與“臆說”體系的界限，使科學“解釋世界”成為可能，為先進階級積極“改變世界”奠定了堅實的思想基礎。
唯心主義“臆說”體系沒有、也不會隨著馬克思主義的誕生而消失，從根本上說，出于維護落后社會制度和反動統治集團利益的需要，唯心主義“臆說”總是層出不窮，其哲學方法論特點是否定哲學基本問題，否定辯證唯物主義和歷史唯物主義。比如，現象學號稱超越了馬克思主義哲學，甚至有人認為現象學是現當代哲學發展的頂峰。其實不然，有學者指出，“胡塞爾用回避哲學基本問題的‘存而不論’的方法，實質上排除了肯定客觀世界存在的唯物主義，把客觀存在的東西歸結為意識的對象；進而，他把這個對象的本質歸結為離開個別的具體的事實靠直觀來把握的理念，最后，把全部創造性的根源歸結為先驗的自我。因此，這種現象學還原方法，是一種主觀唯心主義。”[5](P271)這樣的評價切中了現象學的要害，現象學的現象只是意識現象、主觀現象，它不關心客觀現象和人類實踐，以為只要“若有其事地念著咒語”，就可以登上思想之巔。唯心主義“臆說”不光存在于少數人樂在其中的“象牙塔”，“即使在我們的時代，在社會主義社會的生活中，矛盾的發展和克服，往往采取同理論問題和實踐活動中的沒有被意識到的唯心主義表現作斗爭的形式。唯心主義的表現在于脫離現實問題，不善于考慮當前的要求，不善于把解決眼前的問題同運動的前景結合起來。”[6](P287)
馬克思始終將自己的創造性勞動及其創新性成果植根于實踐、服務于實踐，這就是馬克思及其思想的實踐品格，這種實踐品格同一切脫離社會存在、脫離人類實踐的傾向是格格不入的。1897年1月，梅林在一篇題為《尼采反對社會主義》的文章中指出：“有些思想史家認為哲學獨立存在于云端某處，不依賴于或可說不依賴于當時的社會經濟結構。這種理論用最接近我們的例子，用十九世紀后半葉德國資產階級的三個時髦哲學家的例子可以最容易地和最迅速地加以駁倒。叔本華、哈特曼和尼采——這三位，如果相信他們的崇拜者的話，是超于一切民族和時代之上的哲人，他們的創造天才據說已解決了宇宙之謎——他們的存在，徹頭徹尾都植根于他們所屬的階級，在這五十年中所經歷的經濟發展的幾個不同時期的。” [1](P242)當代許多時髦哲學家，他們都不屑于提及和應用馬克思的社會經濟結構理論，認為在自己的時髦哲學中如果出現了馬克思的生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑、階級矛盾、階級斗爭等范疇，就降低了自己思想的層次與境界。但是，那些所謂“高層次”“高境界”的時髦哲學只是小眾思想游戲而已，與大眾無關，與實踐無涉。馬克思主義從來不將自己封閉在概念體系里，它的生命力歸根結底決定于實踐的發展，它始終將其鋒芒指向充滿矛盾的人類社會實踐。因此，有學者指出，“理論為實踐照亮道路，同時又被實踐所滋養和豐富，對我們來說，這已是起碼的真理。理論如果不同實踐相聯系，就會虛弱無力并變成教條。同實踐相聯系，就是深刻研究并創造性地概括活生生的現實的過程和事實，通過制定旨在完善社會生活各個方面并提高人們實踐活動的效率的有科學根據的政策、理論原理、建議、方案，來影響現實的發展。”[6](P709)
二、“思想的人”和“實踐的人”的高度統一
1883年4月1日，法國巴黎的《未來達吉亞人報》曾經這樣評價馬克思，：“馬克思不僅是一位思想家，也是一名戰士。……他在精心創立人類解放的理論方面作出了如此巨大的貢獻。承認這個事實，就是我們對這位偉大的思想家的最好的紀念。”[7](P152)梅林在其《馬克思傳》中也作過類似的評價，“無疑的，馬克思之所以無比偉大，主要是因為思想的人和實踐的人在他身上是密切地結合著的，而且是相輔相成的。同樣無疑的是，在他身上，作為戰士的一面是永遠勝過作為思想家的一面的……在我們的時代，我們有著觸目驚心的體會：那些用了三十年甚至四十年的時間來專心考究馬克思著作中的每一逗點的一本正經的研究者們，本來到了可以而且必須像馬克思那樣行動的歷史時機，卻只是像風信標那樣吱吱啞啞地繞軸自轉。”[8](P4)這個評價表明，馬克思是思想的人和實踐的人的高度統一，是思想家和戰士的高度統一。但是，需要進一步說明的是，思想的人、思想家同實踐的人、戰士并不是對等的關系，成為實踐的人、戰士是更為根本的方面，成為思想的人、思想家歸根到底是為了成為實踐的人、戰士。正是從這個意義上說，在馬克思身上，“作為戰士的一面是永遠勝過作為思想家的一面的”。這絲毫不是貶低思想的價值，而是揭示了思想的真正價值，即只有那些引領人類解放實踐和社會進步事業的思想，才是最有價值的思想，馬克思主義就是這樣的思想。
梅林所說的那個“觸目驚心的體會”揭示的是社會主義運動中存在的一種不良傾向，是一種將理論與實踐割裂開來的現象，這種現象在馬克思主義研究隊伍當中大量存在著，這些學者甘愿成為兩耳不聞窗外事的學究，他們喜歡被人稱為思想家，但不愿被人稱為戰士。對于這樣的所謂“思想家”，馬克思是反對的。青年馬克思曾經這樣批判脫離人民、脫離生活的“平庸作家們”，“德國人只要回顧一下自己的歷史，就會知道造成本國政治發展緩慢以及在萊辛以前著作界貧弱的主要原因之一就是‘夠資格的作家’。17世紀和18世紀的職業的、行會的、有特權的學者、博士……以及大學的平庸作家們，他們頭戴呆板的假發，學究氣十足，抱著毫無價值的煩瑣的學位論文橫亙在人民同精神、生活同科學、自由同人的中間。” [4](P91)同馬克思一樣，青年恩格斯也用自己的行動與脫離現實、自命清高的學究們劃清了界限，他只用《英國工人階級狀況》這本劃時代的科學社會主義著作，就彰顯了自己的實踐品格和戰斗精神，“當恩格斯寫這部書并且用它把那些學院的假發拍打得塵土飛揚的時候，他不過二十四歲。但是恩格斯不是那種在溫室里很快地開花結果而后又更快地雕謝的早熟的天才。他的‘年青人的熱情’是發自崇高思想的真正不熄的火焰。這火焰溫暖著他的老年，正如它曾經燃燒著他的青春一樣。”[8](P140)
馬克思的戰士品格是在無產階級革命斗爭實踐中形成的，沒有這個品格，就無法同反動力勢力進行斗爭，就無法推動世界社會主義運動的發展。正是有了戰士的品格，就連無產階級的敵人也對馬克思肅然起敬。馬克思去世之后，1883年3月17日，維也納《新自由報》發表了一篇題為《他發出了仇恨與毀滅的好斗叫囂》的評論，它是這樣評價馬克思的：“我們向這么一位勁敵的遺體脫帽致敬。我們對他強有力的精神力量表示敬意，盡管這種以最可怕的形式表現出來的精神力量想以雷鳴般的轟擊力摧毀中產階級社會。這個無家可歸的人……，懂得如何找到一些象出鞘的利劍一樣能夠刺入窮人之心的詞句，他們象虔誠的信徒一樣結結巴巴地不斷背誦這些詞句。”[7](P131-132)這個評論對馬克思及其思想的攻擊與污蔑，更加彰顯了馬克思對舊世界和舊勢力已經構成了巨大的挑戰，更加彰顯了馬克思的戰士品格和馬克思主義的實踐偉力。
馬克思的科學理論與戰斗精神極大地影響了整個科學社會主義運動，推動了社會主義由理論向現實的歷史性轉變。1883年3月18日，《紐約人民報》發表了一篇題為《馬克思與俄國社會主義者》的文章，文章指出：“可以毫無保留地肯定，馬克思主義思想在俄國的普及甚至比德國還早。——有些思想家坐在書桌旁聲稱要摧毀世界，但在街頭踩到一個鞭炮就會嚇得縮成一團。馬克思不屬于這一類思想家。嚴酷的社會斗爭迫使俄國革命者采取的暴力行動并沒有嚇倒他；恰恰相反，他以極大的喜悅聽到‘民粹主義者’毎一個新的堅決行動的消息。馬克思歡迎這批人中的每—個人，好象他就是其中的一員。他晚年常說，他期望由俄國青年發動走向偉大的社會革命的第一步。是的，在俄國，馬克思也不是一個外人。他是‘我們中間的一個’。在那里，在許多矮小的書房里，在散落于西伯利亞大草原中的許多村子里，在西伯利亞礦井中許多憂心如焚的人的心中，馬克思逝世的消息被認為是一個嚴重的、無可彌補的損失。全人類都站在這位最偉大的思想家的墓前致哀。”[7](P197-198)從這里可以看出，俄國十月革命的成功不是偶然的，是馬克思的科學理論、實踐品格和革命精神長期影響和以列寧為代表的俄國革命戰士英勇斗爭的結果。
俄國十月革命的勝利又極大地推動了中國革命的實踐發展，使馬克思及其理論的實踐品格在中國得到了繼承和弘揚。1945年2月，毛澤東曾經指出，第一次世界大戰的時候，中國很多人不知道什么叫帝國主義，不知道什么叫共產黨，甚至連馬克思的名字都沒有聽到過，“一九一七年俄國十月社會主義革命取得勝利，將世界歷史劃分為兩個時代，馬克思主義在全世界流行了。十月革命頭一天爆發，第二天中國人民就知道了。同志們，革命行動的實際影響比理論宣傳文章傳播得快得多，當然，沒有革命的理論，也就沒有革命的行動。十月革命也不是天上掉下來的，是七十年來馬克思主義運動的結果。第一次世界大戰結束以后，一九二一年中國共產主義的政黨才誕生，現在已經發展到一百多萬黨員。從一九二一年到今年二十四年了，這二十四年中，中國起了變化，而且變化得很快。這二十四年的變化，超過了中國歷史上的二千四百年，甚至超過了三千年、四千年。”[9](P249)中國人民和中國共產黨始終踐行馬克思的實踐品格和斗爭精神，始終在為民族復興和人類解放事業不懈奮斗。社會主義中國始終沿著馬克思開辟的道路奮勇前行，始終以自己的實踐方式不斷改變著世界，這是我們紀念和告慰馬克思的最好方式。
三、科學社會主義偉大實踐的領導者、推動者
1883年3月14日,恩格斯在寫給李卜克內西的信中這樣評價馬克思，“這個天才的頭腦不再用他那強有力的思想來哺育兩個半球的無產階級運動了。我們之所以有今天的一切，都應當歸功于他；現代運動當前所取得的一切成就，都應歸功于他的理論的和實踐的活動；沒有他，我們至今還會在黑暗中徘徊。”[10](P655-656)恩格斯在寫給伯恩施坦的信中也表達了同樣的思想，“這個人在理論方面，而且在一切緊要關頭也在實踐方面，對我們究竟有多么大的意義，這只有同他經常在一起的人才能想象得出。……運動必將沿著自己的道路發展下去，但是已經缺少那種沉著的、及時的、深思熟慮的指導了，這種指導到現在為止曾多次使它避免在歧路上長期徘徊。”[11](P455)恩格斯所說的現代運動就是現代社會主義運動，就是無產階級解放運動，恩格斯認為這個現代運動如果沒有馬克思的領導與指導是不可想象的。從現代社會主義運動的實踐方面看，馬克思主要從三個方面將現代社會主義運動實踐推上了前所未有的高度。
第一，通過參與、領導國際工人組織，推動全世界無產者的聯合與團結。19世紀40年代，馬克思和恩格斯參與共產主義者同盟的建設，他們最大的歷史性貢獻就是為這個同盟起草了永載史冊的光輝文獻《共產黨宣言》，為國際無產階級政黨領導工人運動提供了最重要的理論基礎，為各國無產階級共同對付國際反革命同盟的進攻提供了行動指南。《共產黨宣言》發出了“全世界無產者，聯合起來！”這一響徹全球的偉大號召。從一定意義上說，俄國十月革命的勝利和中國新民主主義革命的勝利，也是《共產黨宣言》的勝利，因為《共產黨宣言》所起的巨大的共產主義思想啟蒙作用極大地推進了革命進程。因此，有人這樣評價陳望道翻譯的《共產黨宣言》在中國革命實踐中的偉大作用，“當時的日譯本很可能是非常粗糙的，陳譯本也就難免很不準確。但是它對于革命風暴前的中國革命干部和群眾起了非常重要的教育作用，僅僅‘有產者’、‘無產者’、‘階級斗爭’以及‘全世界無產者，聯合起來！’這樣的詞句，就給了在黑暗中尋找光明的革命群眾難以估計的力量。……毛澤東、周恩來等許多后來在中國近現代歷史中產生重大影響的偉人幾乎都異口同聲地承認過，在所有影響自己世界觀、人生觀向馬克思主義轉變的眾多的譯著中，首推《共產黨宣言》為最早、也最深地決定自己命運的書籍。”[12](P160)
19世紀60年代，馬克思領導創立國際工人協會即第一國際，目的在于使各國工人階級分散進行的求解放的斗爭聯合起來、普遍地開展起來。馬克思為第一國際的創立和發展傾注了大量精力。1864年11月4日，馬克思在給恩格斯的信中寫道，“10月20日，英國人的代表克里默、方塔納和勒呂貝在我家里集會。……40條章程的第一條通過時已是午夜一點鐘了。……我覺得，想根據這種東西弄出點什么名堂來是不可能的。我要用一種極其特殊的方法來整理這些已經‘被采納的意見’，為了要證明這種方法正確，我起草了《告工人階級書》（這不在原來的計劃之內，這是對1845年以來工人階級的命運的一種回顧）。我以這份《告工人階級書》已經包括了一切實際材料和我們不應當再三重復同樣的東西為借口，修改了整個導言，刪掉了‘原則宣言’，最后以10條章程代替了原來的40條章程。……總委員會會議以很大的熱情（一致）通過了我的《告工人階級書》，等等。關于付印方法等問題將在下星期二討論。勒呂貝拿了《告工人階級書》的一個副本去譯成法文，方塔納拿了一個副本去譯成意大利文。（首先將刊登在叫做《蜂房報》的周報上，這是一種通報，由工聯主義者波特爾編輯。）我自己準備把這個文件譯成德文。”[13](P214-216)僅從這封信就可以看出，馬克思為第一國際成立作了大量細致的工作。馬克思參與、領導國際工人組織，彰顯了馬克思的實踐品格，彰顯了無產階級革命力量、先進組織團結起來的重大意義。
第二，通過維護黨的先進性和純潔性，防止無產階級先鋒隊蛻化變質。世界工人運動的發展是一個極其復雜而曲折的歷史實踐過程，一個重要的歷史經驗是必須維護工人階級政黨的先進性和純潔性。比如，馬克思和恩格斯十分關心和重視德國工人階級政黨和整個德國工人運動的發展，他們對德國工人運動始終寄于厚望。但是，德國工人階級政黨在其變化發展進程中，特別是哥達合并之后，存在著思想混亂和組織混亂的狀況。針對這一狀況，1875年5月，馬克思給德國社會民主黨的領導層寫了一封通告信，這就是著名的《哥達綱領批判》，馬克思嚴肅指出了哥達合并綱領存在的理論錯誤和實踐危害。1879年7月，馬克思和恩格斯給德國社會主義工人黨的領導層又寫了一封通告信，即《給奧·倍倍爾、威·李卜克內西、威·白拉克等人的通告信》。在這個“通告信”中，馬克思和恩格斯對德國社會主義工人黨和德國工人隊伍中存在的混亂狀況進行了更加嚴厲的批評。在這個通告信中，馬克思、恩格斯指出了德國工人階級政黨內部混亂的主要根源，是各種“私人科學”給黨和工人運動“造成了極度的混亂”，各種“私人科學”嚴重背離科學理論、無法給運動指明正確方向。1891年1月，《哥達綱領批判》公開發表后，1891年2月13日，李卜克內西在《前進報》以社論的形式發表了《馬克思關于綱領的一封信》，公開回應《哥達綱領批判》，李卜克內西完全拒絕了馬克思的批評與幫助，認為馬克思錯了。而后來的發展表明，不是馬克思錯了，而是李卜克內西錯了。德國社會民主黨最終蛻變為一個資產階級政黨，黨內思想混亂和組織混亂是一個重要原因。德國社會民主黨的這一狀況，是19世紀末到20世紀中葉整個歐洲工人階級政黨發展的一個縮影。后來，西歐工人階級政黨幾乎全部被納入資本主義框框之內即資本主義化，這是世界社會主義發展史上的一大憾事。
第三，通過對錯誤思潮的堅決斗爭，防范科學社會主義運動被誤導。在科學社會主義發展進程中，經常會受到錯誤思潮的干擾與破壞。馬克思批判的錯誤思潮包括很多方面，馬克思批判的重點是社會主義運動內部出現的錯誤思潮，這些思潮打著社會主義旗號，它們有各種形形色色的行動方案，但都不主張根本改變資本主義私人占有制。這些思潮在社會主義運動實踐中不可能起到積極作用，相反，它們產生的破壞影響是十分嚴重的。因此，馬克思從19世紀40年代開始，同社會主義運動內部的各種錯誤思潮進行了堅決斗爭，通過斗爭促進了國際共產主義運動的發展。在《共產黨宣言》的“社會主義的和共產主義的文獻”這一章，馬克思、恩格斯集中批判了三種錯誤思潮，即“反動的社會主義”“保守的或資產階級的社會主義”“批判的空想的社會主義和共產主義”。《共產黨宣言》深刻闡述了各種假社會主義思潮的實質和危害，為無產階級及其先鋒隊從思想上和行動上劃清各種假社會主義與科學社會主義界限提供了理論武器。
上述三種錯誤思潮的反動之處就在于，落后階級從各自的階級立場出發，共同主張階級調和，反對通過階級斗爭實現無產階級的解放。從方法論上講，馬克思、恩格斯批判的這些錯誤思潮都無法把握一定歷史時期社會存在與社會意識的關系，總是從一定的主觀愿望和既得利益出發，不能把握一定社會存在的性質及其變化趨勢，總是將特定的社會形態、尤其是資本主義社會永恒化。我們對階級社會的認識必須建立在對階級矛盾和階級斗爭的科學把握上，否則，對人類社會、特別是階級社會的觀察必然陷入霧里看花的混亂狀態。
梅林指出，“資產階級歷史家恨不得用他們的細小的大頭針把馬克思主義戳死，是可以理解的，也是完全合乎情理的。”[1](P77)“可以理解”和“合乎情理”的根本原因就在于“馬克思的學說直接為教育和組織現代社會的先進階級服務，指出這一階級的任務，并且證明現代制度由于經濟的發展必然要被新的制度所代替，因此這一學說在其生命的途程中每走一步都得經過戰斗，也就不足為奇了。”[3]( P1)社會主義運動不論在其高漲時期，還是在低谷時期，一切反動勢力都會用盡全力扼殺社會主義，它們肯定不能阻擋滾滾向前的歷史車輪，但是它們制造麻煩和障礙的意愿從來都很強烈，它們總是用盡一切辦法來實現這種意愿。因此，“丟掉幻想，準備戰斗”從來都不是一句空洞的口號，而學習馬克思的實踐品格正是實際斗爭的需要，是掌握斗爭本領的需要，是推進事業發展的需要。
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